Jump to content
Sign in to follow this  
Site Admin

Как гопи обсуждают Кришну между собой и поэтому видят Его в своих сердцах (на основе Вену-Гиты)

Recommended Posts

Site Admin

Есть разные группы (самуха) гопи. Термин 'самуха' относится к обычной группе, состоящей как из старших гопи, испытывающих родительские чувства к Кришне, так и из более молодых гопи, испытывающих любовное влечение к Кришне. В каждой из этих групп есть много частьей (ютха). В каждой ютхе есть свой лидер (ютхешвари). Шримати Радхика является лидером одной из групп гопи, Чандравала лидер другой группы, также как и Шьяма, Бхадра, Читра и иногда Лалита и Вишакха, а также другие гопи.

В каждой ютхе гопи разделены на более маленькие группы, состоящие из тех, кто испытывает теже любовные чувства (бхавы) по отношению к Кришне. Внутри этих более маленьких групп (гана) гопи раскрывают сердца друг другу. Участвуя в обсуждении игр Кришны, они погружаются в эти игры в своем уме, становясь способными видеть эти игры в своих сердцах, даже если Кришна и мальчики пастушки в это время находятся в другом месте. В этот момент гопи не помнят своих домов, свои тела или что-либо материальное.

(на основе комментария Шрила Нараяна Махараджа к первому стиху "Вену Гиты").

Share this post


Link to post
Site Admin

Вену Гита текст 4 (Шримад Бхагаватам, 10.21.4):

tad varnayitum arabdhah

smarantyah krsna-cestitam

nasakan smara-vegena

viksipta-manaso nrpa

Гопи Враджа начали обсуждать между собой сладость звучания флейты Шри Кришны, но как только они вспомнили о флейте, их переполнили сильные чувства любви к их возлюбленному Шри Кришне. Так они вспомнили об Его очаровательных играх, Его художественно изогнутых бровях, Его притягательном взгляде, наполненном любовью, и Его сладкой, лёгкой улыбке. Их сердца наполнились пылким желанием встретиться со Шьямом. Они полностью утратили контроль над своими умами и в одно мгновение предстали перед Кришной в своих сердцах. Их голоса задрожали от исступления, и они не могли вымолвить больше ни слова.

Шрила Бхактиведанта Нараяна Госвами Махарадж так комментирует этот стих:

Tad varnayitum arabdhah: гопи начали обсуждать игры Кришны (krsna-cestitam). И, хотя они испытывают пурва-рагу (настроение ожидания встречи с Кришной), они тиакже ощущают присутствие Кришны, обсуждая свои игры с Ним. Обычно, когда вайшнав испытывает пурва-рагу (разлуку), он не ощущает одновременно и присутствие Кришны. Это противоположные настроения. Но гопи испытывают оба состояния одновременно.

Шримад Бхагаватам описывает, что памятую и обсуждая игры Кришны, гопи ощутили увеличивающуюся страстную любовь. Они вспоминают грациозно танцующего Кришну (лалита-гати), Его прекрасную улыбку и чарующие беседы с ним. Они вспоминают, к примеру, как Шримати Радхика пошла вместе с Лалитой и Вишакхой на Кусум-саровару набрать цветов. Кришна хотел встретиться с Ней и тоже отправился туда. Когда Он увидел Её, Он спросил: "Кто ты?" Она ответила: "Разве ты не узнаёшь меня? Почему ты спрашиваешь?" Кришна хотел поговорить с Радхой под этим предлогом, поэтому он затеял спор.

Шримати Радхика: "Нет, я не знаю Тебя. Почему ты спрашиваешь Меня, кто Я?"

Кришна: "Потому что Ты воришка. Ты крадешь Мои цветы".

Радха: "На самом деле воришка - это Ты. Ты уничтожаешь цветы, пася в лесу Своих коров и позволяя коровам и друзьям пастушкам топтать их. Мы, гопи, вырашивали эти цветы, так почему же Ты утверждаешь, что они Твои?".

Так Радха и Кришна спорят. Гопи вспоминают эту игру и многие другие диалоги между Кришной и гопи. Они вспоминают, как Кришна элегантно танцует, как Он говорит, очаровывая сердца гопи. Они хотят обсуждать это между собой (nasakan smara-vegena viksipta-manaso), но так как их према наполнена камой желания встречи с Кришной, желания насладиться Кришной и наслаждать Кришну, они не могут говорить.

Share this post


Link to post
Site Admin

Вену Гита текст 5 (Шримад Бхагаватам, 10.21.5):

barhapidam nata-vara-vapuh karnayoh karnikaram

bibhrad vasah kanaka-kapisam vaijayantim ca malam

randhran venor adhara-sudhayapurayan gopa-vrndair

vrndaranyam sva-pada-ramanam pravisad gita-kirtih

"Гопи увидели Кришну в своих умах. Вместе со Своими друзьями Кришна вошёл в очаровательный лес Вриндавана. Его голова была украшена павлиньим пером. Кришну украшали желтые цветы карникара за ушами, золотисто-желтая одежда на Его теле и прекрасная, благоухающая гирлянда вайджаянти вокруг Его шеи (виджаянти - гирлянда, состоящая из цветов пяти различных оттенков, прим. пер.). Кришна проявил Свой в высшей степени очаровательный и пленительный образ, подобно выступлению лучших танцоров на сцене. Он наполнил нектаром Своих губ отверстия Своей флейты. Мальчики пастушки следовали за Ним, воспевая Его славу, очищающую весь мир. Таким образом, лес Вриндавана проявил даже большее великолепие, нежели Вайкунтха, будучи украшенным отпечатками лотосоподобных стоп Шри Кришны."

Цветы карникара прекрасно гармонизировали с темным цветом тела Кришны, цвета грозовой тучи, отдавая дань красоте Шри Радхи, любимой гопи Кришны, чьё тело напоминает цветом расплавленное золото.

Дополнительно:

Интересно, что цветы карникара (Pterospermum acerifolium) имеют именно золотисто-желтый оттенок, а не синий, как пишут в своём переводе этого стиха Шрила Хридаянанда Махарадж в соавторстве с Дравидой прабху и Гопипаранадхана прабху, являющиеся представителями ИСККОН.

gallery_1_21_241548.jpg

Share this post


Link to post
Site Admin

Шрила Бхактиведанта Нараяна Госвами Махарадж так комментирует этот стих:

Кришна описан как носящий украшение в виде павлиньего пера на Своей голове. Павлинье перо имеет семь основных цветов, подобно цветам радуги. Радуга всегда появляется на противоположной стороне от солнца. В облачный день радуга особенно прекрасна. Подобно этому, цвет свежего дождевого облака - это цвет Кришны. Он - шьяма, тёмно-синий. Когда облако наполнено водой, оно тёмное. То и дело вспыхивает молния. Молния - это питамбара (жёлтое дхоти), и радуга на павлиньем пере - это мукута (украшение) на тюрбане Кришны.

Кришна также описан здесь как натавара, лучший из танцоров. В индийских театральных постановках молодая пара выводится на сцену перед началом представления, чтобы очаровать зрителей. Танцоры всегда красиво одеты и готовы танцевать. Это называется ната. Когда они появляются перед публикой, все зрители замолкают и заворожённо смотрят на них. Кришна здесь назван лучшим танцором. Господь Шива также известен как танцор (ната-раджа), также как Гандхарвы и полубоги, но Кришна описывается как вара, лучший.

На хинди "вара" означает "молодой жених". Даже если молодой человек выглядит отталкивающе, он будет смотреться привлекательно на своей свадебной церемонии. Его родственники украсят его золотом и украшениями, чтобы сделать его красивым. Кришна самый прекрасный во всех трёх мирах. Он прекрасен подобно "обезумевшему слону". Иногда он помещает цветок карникара за одно из Своих ушей. Шри Чакраварти Тхакура пишет следующее в своём комментарии на этот стих: "Используется только один цветок карникара. Слово карнийох (уши) стоит во множественном числе, что означает, что иногда он помещается за левое ухо, а иногда за правое. Он носит этот цветок таким образом, чтобы выразить опьянение Своей молодостью и таким образом усилить влияние Купидона на девушек пастушек"..

Karnikaram bibhrad vasah kanaka-kapisam vaijayantim ca malam. Его желтое дхоти (питамбара, канака-капишам) более прекрасно, нежели золото. Его гирлянда ваиджаянти, состоящая из пяти разных цветов, свисает с Его шеи до Его коленей. Она пахнет туласи-манджари и потому привлекает пчёл.

Randhran venor adhara-sudhayapurayan: Кришна наполняет свою флейту нектаром Своих губ. Venu мужского рода, но тем не менее он пьёт нектар губ Кришны, но флейта не может удержать этот нектар, поэтому он сразу же распространяется вокруг в форме звука.

Это известный стих, и это лучшая шлока во всём Шримад Бхагаватам, чтобы помнить Кришну. Есть три шлоки в Шримад Бхагаватам, считающиеся аналогичными, хотя существует определённая градация. Наряду с этим стихом (10.21.5), это такие стихи как 10.14.1 и 10.23.22:

sri-brahmovaca

naumidya te 'bhra-vapuse tadid-ambaraya

gunjavatamsa-paripiccha-lasan-mukhaya

vanya-sraje kavala-vetra-visana-venu-

laksma-sriye mrdu-pade pasupangajaya

"Господь Брахма сказал: "О Господь, Ты достоин принимать поклонение всей вселенной. О сын царя пастухов, Твоё трансцендентное тело тёмно-синего цвета свежей тучи, твоя одежда сияет, словно молния, и красота Твоего лица подчёркнута твоими серьгами гунджа и павлиньим пером на Твоей голове. Нося гирлянду из разнообразных лесных цветов и листьев, с пастушьим посохом, буйволиным рожком, небольшим количеством зерна, смешанного с йогуртом, в Твоей руке, Ты наиболее привлекателен. Твои лотосоподобные стопы очень нежные. Я предлагаю Тебе свои поклоны""..

И:

syamam hiranya-paridhim vanamalya-barha-

dhatu-pravala-nata-vesam anavratamse

vinyasta-hastam itarena dhunanam abjam

karnotpalalaka-kapola-mukhabja-hasam

"Цвет Его лица и тела был темным, шьяма, подобно свежей туче, а Его одежды были золотистыми. Украшенный павлиньим пером, разноцветными минералами, веточками с только что распустившимися цветочными бутонами и гирляндой из лесных цветов и листьев, Он был одет как наилучший из танцоров. Его левая рука покоилась на плече друга, а своей правой рукой Он игриво вращал цветок лотоса. Лилии украшали Его уши, Его локоны закрывали Его щёки, и на Его лотосоподобном лице была нежная улыбка"..

Эти три шлоки расположены в определённом порядке. Молитва Брахмы (10.14.1) в самом низу, слова жён йаджника-брахманов посередине (10.23.22), и наивысшее - описание Кришны, данное гопи (10.21.5). Мы следуем гопи, но не Брахме или же движна-патни. Они тоже очень возвышенны, но мы хотим следовать только гопи. Описания выглядят схожими, но каждый стих открывает различное понимание или стремление говорящего. Каждый описывает красоту Кришны, но Брахма поклоняется Кришне в дасья-расе. Кришна наверху горы Эверест, а Брахма стоит у подножия в дасья-расе, смотря вверх. Он так продвинут, что может видеть вершину горы, находясь в самом низу, но он поклоняется Кришне как Его нижайший слуга. Поэтому он предлагает свои поклоны в этой молитве: "Кришна, Ты наивысший, а я твой падший слуга".

Share this post


Link to post
Site Admin

Двиджа-патни, тем не менее, не предлагают поклоны Кришне. У них есть определённый вкус к Враджа-расе. Они встречают Кришну на границе Вриндавана и Матхуры. Поэтому, они ближе к Кришне. Их желанием является войти в игры Кришны во Вриндаване. То, что они расположены на границе Вриндавана и Матхуры, означает, что они находятся в промежуточном состоянии. Они являются обитателями Матхуры, что означает, что у них есть некоторая айшварья-бхава (преклонение перед величием Кришны, прим. пер. ), но у них также есть лаульям (жажда, сильное желание, прим. пер. ) обрести настроение и войти в игры Кришны во Вриндаване. Их жажда в сотни раз сильнее, чем жажда Брахмы, поэтому они могут участвовать в некоторых играх Кришны, предлагая Ему и Его друзьям пастушкам что-то перекусить. Двиджа-патни могут пересекать границу между айшварья-бхуми (обителью величия, прим. пер. ) и мадхурья-бхуми (обителью духовной сладости, прим. пер. ) и видеть Кришну в виде прекрасного мальчика пастушка. По этой причине они не предлагают поклоны в том настроении, как это делает Брахма.

Двиджа-патни ещё не достигли своей стхаи-бхавы. Они следуют настроению каматмика гопи, но их рождение в Матхуре в семьях брахманов является препятствием на пути поклонения в настроении Вриндавана. В настоящее время они являются каманугами (страстно желают следовать по стопам каматмика гопи); в своей следующей жизни они обретут рождение в лонах враджа-гопи и станут каматмика-гопи сами. Так как у них нет вкуса к поклонению Кришне в Матхуре, а также, потому что они следуют настроению каматмика гопи в этой жизни, вся их благочестивая и неблагоприятная карма будет уничтожена, и они смогут родиться во Вриндаване согласно своим желаниям.

Описание, данное гопи, является наилучшим среди этих трёх стихов.

Share this post


Link to post
Site Admin

Господь Брахма описывает прекрасный цвет тела Кришны, подобный свежей, наполненной влагой дождевой туче (abhra-sekam). Как Господь Брахма, так и джиджа-патни описывают оттенок цвета тела Кришны, но гопи видят Кришну совсем по-другому. Во всех трёх стихах описывается гирлянда вайджаянти Кришны, Его серёжки из цветов, Его жёлтое дхоти, но Брахма ничего не говорит об улыбке на лице Кришны или о том, как Кришна играет на Своей флейте. Брахма видит флейту Кришны, засунутую за Его пояс, Его пастуший посох и Его рожок (vanya-sraje kavala-vetra-visana-venu). Описание Кришны в устах Брахмы не такое живописное, как у брахмани (жён брахманов, прим. пер. ).

Флейта также отсутствует и в словах двиджа-патни, но зато они акцентируют внимание на Его лице, цвете Его тела и Его лесных украшениях:

syamam hiranya-paridhim vanamalya-barha-

dhatu-pravala-nata-vesam anavratamse

vinyasta-hastam itarena dhunanam abjam

karnotpalalaka-kapola-mukhabja-hasam

Кришна играет на флейте только в описании, данном гопи. Они описывают Его улыбающееся лицо, и как нектар Его губ входит в отверстия флейты: randhran venor adhara-sudhayapurayan gopa-vrndair. Когда Кришна дует в Свою флейту, мелодия флейты вначале ищет достойных слушателей на Земле. Не найдя никого, она отправляется на Брахмалоку (высшая планета этой вселенной, прим. пер. ), затем пересекает реку Вираджу (отделяет духовный мир от материального, прим. пер. ), отправляется в Мукти-дхаму*, затем на Шива-локу, затем на Вайкунтху, затем в Айодхью и в Двараку, затем в Матхуру, но нигде эта мелодия не может найти кого-то достойного услышать её. В конце концов она она достигает Вриндавана. Здесь она находит некоторых спутников Кришны, достойных получить нектар, но она не идёт к преданным в шанта или дасья-расе, а также в сакхья-расе. Она находит некоторых квалифицированных слушателей, состоящих в ватсалья-расе, но только гопа-рамани, возлюбленные Мальчика Пастушка, принимают её в самые потаённые уголки своих сердец и ума. Теперь, когда эта мелодия нашла эти прекрасные сердца, она похищает их и возвращается к Кришне. Когда гопи слышат флейту Кришны, они теряют рассудок и бегут к Кришне, чтобы вернуть украденное имущество. Не играет роли, что они делают в данный момент: едят или одеваются, накладывают косметику, ухаживают за мужьями или детьми. Они просто бегут к Кришне без каких-либо раздумий.

Каждая гопи бежит одна, не останавливаясь, чтобы позвать других. Гопи оцепенели от экстаза и были несклонны что-то говорить (nasakan smara-vegena viksipta-manaso), но это не удержало их от речей, подобных речам обезумевших женщин. Они не обсуждают игры Кришны обычным образом, но из-за сумашествия перескакивают от темы к теме. Когда мы изучаем стихи Вену-гиты, мы видим, что стихи никак не связаны друг с другом, непоследовательны. Гопи говорят то, что приходит им на ум в данный момент. Этот стих (10.21.5) был произнесен Шукадевой Госвами, но следующие будут произнесены различными гопи.

Земля считает себя очень удачливой, потому что Кришна гуляет по её поверхности. Гопи также отмечают удачливость Земли, видя повсюду отпечатки стоп Кришны. Видя Его следы и слыша мелодию Его флейты, они настолько лишаются рассудка, что становятся что-то сказать, но через некоторое время способность говорить вновь возвращается к ним, и они начинают иносказательно описывать свои сердечные переживания.

Эта шлока очень важна для нашей практики рагануга-бхаджана. Мы должны пытаться помнить Кришну согласно этому описанию. У нас так мало времени, а наши сердца так грубы. Вначале мы должны изучить Шримад Бхагаватам, и если мы узнаем глубинный смысл, это даст нам квалификацию, чтобы изучать книги Шести Госвами и из последователей.

Так заканчивается комментарий Шрила Бхактиведанта Нараяна Госвами Махараджа к пятому стиху "Вену Гиты".

----

* Махакаларупа состоит из двух частей: восемь оболочек материальной вселенной, и, выше этого, Мукти-дхамы. После достижения освобождения от всех грубых самоотождествлений, практикующий способен войти в восьмислойную оболочку вселенной. Тот, кто сремится к мукти (освобождению), но ещё не освободился от тонких отождествлений и желаний наслаждаться в этом мире, ловится слоями этой оболочки вселенной. После освобождения даже от тонкого осквернения, практикующий входит в Мукти-дхаму. Там господствует сияние Брахмана, исходящее из тела Господа. Выше этого находятся сферы Садашива-локи, затем Вайкунтх, затем Голока-Вриндаваны. (Брихад-бхагаватамрита, часть 2, главы 2.225-226, 3.12-31).

Share this post


Link to post
Sign in to follow this  
×