Jump to content

Leaderboard


Popular Content

Showing most liked content since 12/23/2012 in all areas

  1. 2 likes

    Version

    7 downloads

    Shrila Vinod Bihari Das babaji - Bhajans. Format: MP3. Content: Шрила Винод Бихари Дас бабаджи - бхаджаны. Формат: MP3. Содержание:

    Free

  2. 2 likes

    Version

    13 downloads

    Shripad Aindra das - Bhajans, Kirtans (1994-2010). Format: MP3. Content: Шрипад Аиндра дас - бхаджаны, киртаны. Формат: MP3. Содержание:

    Free

  3. 2 likes

    Version

    38 downloads

    Shrila Bhaktipragyana Keshava Goswami - kirtans. Format: MP3. Content: Шрила Бхакти Прагьяна Кешава Госвами - киртаны. Формат: MP3. Содержание:

    Free

  4. 2 likes
    Site Admin

    Vibrant Green Vrindavan

  5. 2 likes
    On 28 December 2014 ; Jaya Varusha Margazhi Poortathi, Thiruadhyayana Utsavam Pagal Pathu Day-7 was celebrated grandly at Mylapore SVDD Srinivasa Perumal Temple .On this occasion in the evening Sri Srinivasa Perumal had Sevai in Kannadi Arai along with Azhwar and Acharyas and asthanam took place. Krithika Parayanam is concluded in a grand manner. Several devotees participated in the utsavam and received the blessings of Perumal, Azhwars The following are some of the photos taken during the occasion
  6. 2 likes
    On 28 November 2014, Jaya Varusha Karthikai Sravanam Pushpa yaga Mahotsavam was celebrated in a grand manner at Thiruchanoor Shri Padmavathi Thayar Temple. On this occasion in the morning Shri Padmavathi Thayar had Thirumanjanam and in the evening Pushpa yaga Mahotsavam took place at Shri Krishna Swamy Mukha Mandapam with tonnes flowers like chamanti, sampangi, Arali, lotus, roses, tulsi, maruvam, davanam. Several devotees took part in the Pushpa yaga Mahotsavam and had the blessings of Shri Padmavathi Thayar. These are the some of the photos taken on this occasion:
  7. 2 likes
    Jaya Varusha Brahmotsavam took place well in grand manner at Sri Ahobila Mutt Sri Balaji Mandir ,Pashan, Pune, Maharashtra. on 30 & 31 October 2014 are the days 9 & 10 of the annual brahmotsavam. On the day 9 of brahmotavam Perumal Thiruveedhi Purappadu took place on Kudhirai vahanam and Golden Chariot ( Ther) in the morning and evening. On day 10 of brahmotsavam theerthavari took place in grand manner in the morning and in the evening Purappadu on Ananda Viamanam. Lot of vedic pandits took part in the veda parayanam and Many Srivaishnavas took part in the Prabhanda Parayanam. Lot of astikas took part in the first four day of the Brahmotsavam and had the blessings of Divyadampatis. Some photographs from the event...
  8. 2 likes
    Yesterday, 27 October 2014; was the second day of Veda Parayanam and Prabhandha Parayanam being done at the Brindavan of 41st Srimadh Azhagiasingar whose aradhanam will be done on 28.10.2014. Aippasi Shukla Panchami is when SriLakshmi Nrisimha Sathakopa Yatheendra Mahadesikan(41stJeer) known as Karakurichi Azhagiasingar attained SriVaikuntaprapthi. Thiruvaymozhi parayanam was continued and the 4th-6th Centums were recited alonside with Veda Parayanam. Swami Desikan’s Amrutha Swadhinee was recited followed by Adhivan Sathakopan swami’s Adaikalapathu. This was done between 8.00A.M. -11.00 A.M. The evening session started at 3.00P.M. Thiruvaymozhi and Vedic chanting took place and the recital of Swami Desikan’s Mumani kovai and Navamani malai was the highlight of the evening. It was almost 5.30P.M. when the theertha-shatari and Prasada distribution was over. Morning prasadam was dadhiannam and evening was kadambam.Tommorrow Tirumanjanam for Azhagiasingar is scheduled for 8.00 A.M. followed by Purapadu, Veda, Prabhandha parayana satrumurai. After this aradhanam and Thadeearadhanai will take place. The following are some of the photos taken during the occasion
  9. 2 likes
  10. 2 likes
    В своём труде "Бхакти-расамрита-синдху" (1.4.15) Шрила Рупа Госвами обозначил восемь ступеней духовной жизни, наивысшей из которых является према. Первой ступенью является вера (шрадха), затем - общение с вайшнавами (садху-санга), бхаджан (бхаджана-крия), очищение сердца от материальных привязанностей (анартха-нивритти), глубокий вкус (ручи), любовное влечение к Господу (асакти), духовное чувство (бхава) и, наконец, чистая любвь к Кришне (према). Рупа Госвами выделяет три чётких ступени на пути духовного развития человека от садханы (практики преданного служения) к садхье (цели такого поклонения). Это собственно садхана-бхакти (практика бхакти-йоги), бхава-бхакти (пробуждение экстатических эмоций), и према-бхакти (вечное преданное служение, проникнутое чистой любовью). Чайтанья Чаритамрита (1.13.39): Из данного примера из Чайтанья Чаритамриты видно, что заниматься любым видом бхакти нужно начиная с садхана-бхакти. Принцип следования (ученичества) прослеживается на всех стадиях практики и сохраняется в духовном мире, по достижении духовного тела в личных играх Господа на Вайкунтхе или Голоке. Различают два вида практики в зависимости от настроения (стремления) практикующего: рагануга-бхакти и вайдхи-бхакти. На начальных этапах (садхана-бхакти) внешне эти практики никак не отличаются. Внутренне отличия могут проявляться в оттенках настроения преданности, которые становятся четко различимы на уровне бхава-бхакти и према-бхакти в дальнейшем. Отличия заключаются в стремлении практикующего в будущем идти по пути практики настроения айшварьи (преклонения перед величием Господа Нараяны), что приведет практикующего на Вайкунтху, или в стремлении практикующего в будущем стать рагануга-бхактой, то есть развивать в себе чувство интимной близости с Кришной, медитируя на его аспект сладости (мадхурьи), что приведет на Голоку Вриндавану. Это два разных пути, которые на начальных этапах садхана-бхакти практически неотличны. Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.296: Квалификацией для следования по пути вайдхи или рагануги является личный адхикар (способность), развитый в этой жизни или в предыдущих благодаря общения с возвышенными вайшнавами, практикующими один из этих двух видов преданности. Подробнее об отличиях вадхи-бхакти и рагануга-бхакти. Из примера в Чайтанья Чаритамрите (1.13.39) мы видим, что заниматься практикой бхакти нужно под руководством возвышенного преданного - маха-бхагавата ачарьи. Даже на начальных стадиях садхана-бхакти человек может слушать в обществе возвышенных вайшнавов о нектарных лилах Господа Кришны и его спутников во Врадже: гопи, гопов, коров и так далее. Это очистит сердце от вожделения. У такого человека должна быть сильная жажда слушать о таких играх, что называется лобхой. Слушать нужно от квалифицированных гуру. Это является желанием Шрила Рупа Госвами, Шри Чайтанья Махапрабху и идет в строгом соответствии со следущим наставлением Вьясадевы в Бхагавата Пуране (Шримад Бхагаватам) стих 10.33.39: Махапрабху назвал Шримад Бхагаватам - безупречным доказательством. Здесь сказано, что сначала человек слушает лила-катху, благодаря которой к нему приходит чистая бхакти, любовь к Кришне, и только благодаря чистой любви к Кришне его сердце очищается от вожделения. Комментарий Шрила Вишванатхи Чакраварти Тхакура к Шримад Бхагаватам 10.47.59 гласит: Подробнее о выборе пути (рагануга или вайдхи).
  11. 1 like
    A108-AI

    Vrindavan Research Institute completes Golden Jubilee Year

    01.12.Vrindavan, 2018 This year the Vrindavan Research Institute (VRI), situated on Bhaktivedanta Marg, Vrindavan is celebrating the completion of 50 years of serving Vrindavan lovers and religious scholars. The institute is responsible for preserving hundreds of manuscripts and also has a small museum that showcases cultural relics and manuscripts. The VRI also works to promote local artists and traditional art. The Golden Jubilee celebrations gave a ripe opportunity for stage performances by several of Braj’s prominent artists. Among the performers was classical singer JSR Madhukar, who has been performing in Braj since childhood. His guru and father was the legendary vocal Maestro, Rasik Sant Hit Shri Asudaram Jee, from the Swami Haridas Parampara & Jaipur Gharana. On 25th November, Braj Rasik JSR Madhukarji and his Sahadharmini also came to the VT office. These days, he is engaged in doing something quite unique – he goes to all the samadhis and bhajan sthalis of the great Braj rasik saints and Vanikars and records their songs. He has already done quite a few and is planning more.
  12. 1 like
    A108-AI

    Video - Are there new souls and old souls?

  13. 1 like
  14. 1 like
  15. 1 like
  16. 1 like
    A108-AI

    Sri Radhastami, The Day of Her Advent

    There is one person whose name is never mentioned in Śrīmad-Bhāgavatam. And yet Bhāgavatam’s steadfast readers constantly nurture the ardent hope of becoming that person’s devout, one-pointed servant. May that person, who means everything to Śrī Bhagavān, kindly destroy our false ego in all its various forms and bestow upon us the shelter of Her lotus feet. Today is the day of Her advent.
  17. 1 like
  18. 1 like
    Site Admin

    Mere Thakur Govinda Thakurani Radhe

  19. 1 like
    Site Admin

    Shreemad Bhagavad Gita Verse 1.1

  20. 1 like
    Site Admin

    Photos - Nigama Nigamantha Varnita – Annamacharya Kirthana

    Sri Annamacharya pleads the Lord of Thirumala to liberate him from bondage. nigama nigamānta varṇita! manohara rūpa! nagarāja-dharuḍa! śrīnārāyaṇā! Srimannarayana! You are described by the Vedas and Upanishads. Your charming form takes captive the hearts of devotees. You bore the Govardhana ( to protect Your devotees from Indra’s raging deluge). The reference to the episode of bearing Govardhana indicates that Govinda is the protector of all. The implication is “As You rescued the simple cattle folk from the rage of Indra, rescue me from the rage of samsara.” Narayana has three characteristics : (I) He is proclaimed in the Vedas and Upanishads, (ii) He has a beautiful form and (iii) He is the protector. Each one of these is sufficient reason by itself to become interested in. When all three reasons have come together, there is no doubt that the devotee is fully consumed by Narayana bhakti. dīpiñcu vairāgya divyasaukhyaṃbiyya nōpaka kadā nannu noḍabarupucu | paipaine saṃsāra bandhamulu kaṭṭēvu nā paluku cellunā nārāyaṇā ? Narayana! Without allowing me the divine comfort of enlightened vairagya (absence of worldly attachment), You posit hazards (of the world) in my favour. You bind me in the bonds of shallow relations. Do my words (of plea) mean anything to You? Vairagya is born out of enlightenment and is a divine comfort. An ignorant person perceives the lures of the world which are detrimental to the well being of the soul as pleasures. Detachment is generally perceived as penance or pain. But, the enlightened saint regards vairagya as the true comfort. Unlike worldly comforts which have fleeting presence and lead eventually to pain, the divine comfort of vairagya is a spiritual state visited before liberation. However, for those without this realization, numerous distractions keep arriving in different forms and keep them busy in painful pursuits, trapping them in the illusion of pleasure as reward. To our saint, the appearance of these distractions is a pain in itself and he has no doubt that they lead one to sorrow. He asks the Lord why he does not let him remain in peaceful vairagya. Why torment him by showing these distractions and by binding him in shallow bonds? Why are his pleas unheeded? cīkāku paḍina nā cittaśāntamu sēyalēkakā nīvu bahulīla nannu kāku sēsedavu | bahukarmula baḍavāru nā koladi vāralā nārāyaṇā ? Narayana! Instead of calming my mind that is seized with revulsion, You cause further torment by subjecting me to Your various games. Am I in the same class as those who know various remedial actions to remove their grief? All beings from Brahma to a blade of grass are trapped in the sport of the Lord. Unless one realizes the Lord, one remains bewitched by the sport and is thrown around like dice by the forces of the universe. Some people who have attained vairagya but not complete enlightenment assume that they can perform some sadhana to attain the Lord by their own efforts. Trusting their own efforts, they try to cross samsara. As they have trusted their own efforts, the Lord remains indifferent waiting for them to complete the efforts. The saint is a prapanna who is fully enlightened and has surrendered to the saving grace of the Lord instead of trusting his own efforts. So, he asks the Lord why He is indifferent to him as He is to one engaged in various efforts for self-redemption. Does the Lord think that our saint belongs to their class? Why doesn’t He save at once? vividha nirbandhamula veḍala drōyaka nannu bhavasāgaramula naḍabaḍa jeturā | divijēndravandya! śrī tiruveṅkaṭādrīśa ! navanīta cōra! Nārāyaṇā ! Forcing me into different situations, You have let me be tossed around in the ocean of rebirth. Narayana! You are worshipped by even the king of Devas, Indra. You are the Lord of Tiruvenkatam. Butter Thief! (save me from this predicament) Despite the Lord being his saviour, if the saint remains tossed around in the ocean of rebirth and faces difficult situations, it is seen as His own doing. A mother, who does not pull her baby away from the well, is accused of pushing the baby into the well herself. As much as it is her duty to protect the baby, so it is the duty of the Lord to protect our saint. Therefore, the saint lays the blame for his prolonged suffering at the doorstep of the Lord and pleads Him to intervene.
  21. 1 like
    Site Admin

    Have I Made a Mistake?

    by Śrī Śrīmad Bhakti Dayita Mādhava Gosvāmī Mahārāja My Doubt A doubt occasionally arises in my heart. I think, “Have I made a mistake in accepting the shelter of the lotus feet of the Vaiṣṇavas? It certainly seems so. I appear to have made a mistake in taking up bhajana, in accepting the shelter of the Gauḍīya Vaiṣṇavas and, specifically, in taking refuge of the Gauḍīya Maṭha and dedicating all my senses to serving in the Maṭha. “Gauḍīya Vaiṣṇavas are not big-hearted. When we perform bhajana under their shelter, we are controlled by so many rules and regulations. If I were to take refuge of some other sampradāya where there is no concern for offences, such as vaiṣṇava-aparādha, nāma-aparādha or dhāma-aparādha, I would feel no such hindrance or botheration. I would not be obliged to develop exclusive devotion for a particular object of worship [such as Rādhā and Kṛṣṇa], nor would my eating habits be curtailed. In the Maṭha, issues like vaiṣṇava-aparādha are raised, and it often impedes my unrestricted sense enjoyment, lawless gossiping and other whimsical activities. It would therefore be better for me to live outside the Maṭha than be governed by such restraints.” Sometimes I even think it would be best for me to abandon the shelter of a gurudeva as controlling as mine altogether, and to accept the mantra elsewhere, from someone who doesn’t demand that I pay attention to all the rules and regulations. Thus, I occasionally contemplate severing my ties with the Gauḍīya Maṭha completely. What stops me, however, is the thought that if people were to find out that I had broken my connection with Śrī Guru, it could jeopardise my prestige and position. Discipline and Deceit The Vaiṣṇavas of the Gauḍīya Maṭha are one pointedly engaged in worshipping Śrī Gaurāṅgadeva and Śrī Rādhā-Kṛṣṇa, under the guidance of Śrī Rūpa Gosvāmipāda and the best among his followers, namely, Śrīla Bhaktivinoda Ṭhākura and Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Gosvāmī. Kṛṣṇa-prema is their only goal and their only practice, or sādhana. There is no absence of affection or devotion in the sādhana of the servants of the Gauḍīya Maṭha. Hence, they will never support any endeavour that is unfavourable to the cultivation of affection for Śrī Kṛṣṇa. What auspiciousness can a sādhana bring if it can’t offer its practitioner any way to attain his cherished goal quickly, or if it can’t even offer him any certainty that he will realize his worshipable deity at all? This type of sādhana, when propagated, tends only to attract followers. For those content to pass their lives without purpose or restriction, what use is there to accept the lotus feet of sad-guru, a transcendental teacher? But those who can see their own faults and anarthas, and who try to become free of them, develop an urge to become qualified to taste the bliss of prema for Bhagavān. Only they can remain in the shelter of saintly devotees endowed with this prema. They can experience the happiness of being engaged in service to Bhagavān by living under the guidance of such one-pointed devotees and following their instructions. This involves subduing their senses and abstaining from whimsical activities. Those who make a show of accepting the shelter of the lotus feet of Śrī Guru simply deceive themselves; they pretend to be self-controlled and reformed but internally maintain their previous bad impressions, and especially the tendency to strive to gather followers. In other words, they recruit followers on the pretext of accepting the shelter of Śrī Guru, with the aim of fulfilling their selfish ends through their so-called disciples. The attempts of such arrogant and duplicitous people to attain auspiciousness are endlessly frustrated. To be a disciple means to be disciplined, or controlled. If a person outwardly accepts the shelter of Śrī Guru but arrogantly maintains the attitude that he knows best about his spiritual life, then he is but a cheater – deceiving both himself and others. Pure Gauḍīya Vaiṣṇavas are most magnanimous and bestow the highest auspiciousness. If we can become eligible to understand even a single aspect of their exemplary lives we will become attached to sādhana-bhajana and be filled with jubilation and devotion. Bhakti Lies Beyond Renunciation Those who possess kṛṣṇa-prema are neither enjoyers nor renunciants. They are not karmīs (fruitive workers); neither are they jñānīs (persons cultivating knowledge of impersonal brahman). Those who perform activities opposed to scriptural injunctions honour karmīs who abide by scriptural injunctions; and when karmīs, who are eager to enjoy the results of their endeavours see the external renunciation of jñānīs and renunciants, they may be attracted to them. However, those who hanker for bhagavat-prema disregard both of these paths. They are attracted only by behaviour that nurtures the cultivation of this prema. Someone who is not aspiring for prema for Bhagavān will perceive only enjoyment or renunciation in the behaviour of the devotees. If he takes shelter of them upon observing their external renunciation, he may for a while consider himself blessed to be in their company. Kṛṣṇa-prema, however, cannot be attained by external renunciation. Unless one has faith grounded in philosophical truth (tattvika śraddhā), or has affection for the svarūpa of Śrī Bhagavān, he cannot become attracted to the behaviour of Bhagavān’s devotees. The characteristic of such one-pointed devotees is that directly or indirectly they only cultivate love for Śrī Kṛṣṇa: anyābhilāṣitā-śūnyaṁ jñāna-karmādy-anāvṛtam ānukūlyena kṛṣṇānu śīlanaṁ bhaktir-uttamā Bhakti-rasāmṛta-sindhu (1.1.11) “The cultivation of activities that are meant exclusively for the pleasure of Śrī Kṛṣṇa, or in other words the uninterrupted flow of service to Śrī Kṛṣṇa, performed through all endeavours of the body, mind and speech, and through the expression of various spiritual sentiments (bhāvas), which is not covered by jñāna (knowledge aimed at impersonal liberation) and karma (reward-seeking activity), and which is devoid of all desires other than the aspiration to bring happiness to Śrī Kṛṣṇa, is called uttama-bhakti, pure devotional service.” One must deliberate upon this verse. The activities of a devotee of Kṛṣṇa, such as establishing a maṭha (spiritual institution), constructing a temple, meeting with materialistic or aristocratic people, hosting festivals with pomp and grandeur, and giving instructions to ignorant or faithless people, are all śuddha-bhakti. To serve Bhagavān and the devotees one may supervise the construction of a temple or the house of a devotee, collect materials, purchase supplies and accept the lowly propensity to beg. Such activities are supremely pleasurable and they nourish one’s bhakti. What Is True Renunciation? kuṣṭhi-viprera ramaṇī pativratā-śiromaṇi pati lāgi’ kailā veśyāra sevā stambhila sūryera gati jīyāila mṛta pati tuṣṭa kaila mukhya tina-devā Śrī Caitanya-caritāmṛta (Antya-līlā 20.57) “The wife of a brāhmaṇa suffering from leprosy showed herself to be the topmost of chaste women by serving a prostitute to satisfy her husband. She thus halted the movement of the sun, brought her dead husband back to life and satisfied the three principal demigods [brahmā, Viṣṇu and Maheśvara].” We should consider this account in the light of our discussion. That chaste brāhmaṇa wife’s service to a lowly prostitute in the sincere endeavour to please her husband enhanced her glory. She thus became worshipable for the entire world. What’s more, she became very dear to Śrī Bhagavān. If, however, she had performed this service for her own sense, pleasure, or for dharma, artha, kāma or mokṣa, it would have been reprehensible in every respect. Similarly, activities such as constructing a maṭha, meeting and talking with materialistic or aristocratic people, hosting grand festivals and bestowing the śrī nāma-mantra to faithful persons sincerely desiring to serve Śrī Bhagavān, His devotees and His dhāma (all aspects of Vaikuṇṭha), enhance bhakti and ultimately cause prema to appear. Those same activities, however, bind one to this material world if they are performed with the aim of gratifying one’s senses; accumulating wealth, women and fame; or attaining dharma, artha, kāma or mokṣa. In this world, renunciation means to relinquish the objects of one’s attachment. But can ceasing to take foods that merely aggravate a disease, for instance, be considered renunciation? Abstaining from foodstuffs that destroy good health and instead accepting foods that increase longevity can hardly be celebrated as a great act of renunciation. Thus, it is hard to see how the act of renouncing one’ father, mother, relatives, friends, wealth, occupation, business or worldly duties performed to gain material comforts, can in itself be glorious. Only when a person renounces the objects of his mundane pleasure for the pleasure of the Complete Entity [Śrī Bhagavān], expecting no sense enjoyment in return, can his renunciation be considered actual renunciation. In other words, true renunciation entails not striving for dharma, artha, kāma or mokṣa, or for wealth, women and adoration. Ordinarily, it is considered irreligious to forsake the duties the scriptures prescribe for one’s varṇa and āśrama; but if these duties are discarded for the pleasure and satisfaction of Śrī Kṛṣṇa, who is the cause of all causes and the bestower of supreme bliss, then and only then is such renunciation honourable. Indeed, such renunciation, which benefits everyone, is to be revered. To renounce endeavours for sense gratification – that is, endeavours in one’s search for happiness in this world or in the next – is courageous and glorious. But the topmost renunciation is to abandon everything, even one’s independent will and desires, for the pleasure of Bhagavān Śrī Kṛṣṇa and His one-pointed devotees. Renouncing the mind’s propensity for independence, in other words, the sacrifice of one’s very self, is far superior to renouncing that which is inert and temporary. The glory of one’s renunciation lies truly in the glory of the object of such sacrifice. Śrī Bhagavān and His devotees who possess prema are unlimitedly glorious; and therefore to renounce for their pleasure is supremely noble. Such renunciation is incomparable because it increases the happiness of all living entities by reawakening their relationship with Śrī Bhagavān. It does not admit even the slightest scent of distress. Rather, the renunciant feels increasingly happy at every step. It can therefore be concluded that such renunciation bestows bliss in every respect and is highly esteemed. Fruitive workers, or karmīs, make sacrifices and perform austerity with the hope of attaining increased mundane sense pleasure in the future. Such renunciation is therefore meagre and does not bestow complete happiness. Jñānīs, who aspire to realize the impersonal brahman , make sacrifices and perform austerity to dispel their own suffering. Their renunciation, also, does not bestow full happiness. The sacrifices and austerities of Kṛṣṇa’s devotees, however, are meant exclusively for the pleasure of Śrī Hari. Since Śrī Kṛṣṇa is the cause of all causes, such renunciation bestows true welfare upon the devotee and upon others. Therefore Gauḍīya Vaiṣṇavas greatly honour those activities that promote love of Bhagavān, and they reject activities that hinder it. In this sādhana, any sense enjoyment and renunciation that is favourable to bhakti is highly regarded. Yet devotees are not attracted to sense enjoyment and renunciation in their own right. They are attracted to love for Bhagavān and His devotees. They have no independent or whimsical desire to enjoy or renounce. Yukta-vairāgya, renunciation for the pleasure of Śrī Kṛṣṇa, is their only sādhana. Without understanding bhajana-rahasya, the secrets of bhajana, one will become bewildered by what sense enjoyment is and what renunciation is. Both are impediments in the sādhaka’s cultivation of prema for Bhagavān. Don’t Waste a Moment Those who have realized that this human life offers an invaluable opportunity to work towards attaining the supreme goal, prize every moment of it. They are unwilling to waste even an instant in any other endeavour. They know that living entities in other species of life do not have the facility or good fortune to make progress towards the supreme goal, and accordingly, they see no value in living their lives in the manner of the lower species. Hence, upon attaining this extremely rare human life and, on top of that, attaining the fortune to associate with sādhus and developing śraddhā for the supreme goal, they cannot quietly squander a single moment of their lives. Rather, they will accept only what is favourable to the cultivation of affection for Śrī Kṛṣṇa and will reject all activities that are unfavourable to it. As such, the devotees of the Gauḍīya Maṭha instruct the world to engage only in those practices that are righteous and favourable to the cultivation of kṛṣṇa-prema and to reject unrighteous activities that impede it. Moreover, they never indulge in violence or envy, as this hinders the cultivation of prema. My Doubt Resolved Thus, if I am genuinely searching for kṛṣṇa-prema, I have not after all made any mistake in accepting the shelter of the lotus feet of pure Gauḍīya Vaiṣṇavas. Such Vaiṣṇavas will not fuel our desire for dharma, artha, kāma and mokṣa or our hankering for wealth, women and adoration. The purpose of the Maṭha is to help free us from these anarthas and attain kṛṣṇa-prema. By taking shelter of the lotus feet of pure Gauḍīya Vaiṣṇavas in the Gauḍīya Maṭha, beggars for kṛṣṇa-prema become qualified to attain their greatest welfare. Moreover, they receive the opportunity to achieve the highest ideal of magnanimity and to ascend to the topmost level of pure vairāgya, renunciation. This is my unshakable conviction. One cannot be deviated from attaining prema for Bhagavān in due course, unless one becomes a severe offender. One day, by the mercy of Śrīla Prabhupāda, the world will profusely glorify and worship the Śrī Sarasvata Gauḍīya Vaiṣṇavas [that is, Śrīla Prabhupāda’s followers]. They alone are able to establish the highest ideal of benevolence in the world. Victory will certainly belong to the devotees of the Gauḍīya Maṭha, or those who have taken shelter of the lotus feet of Gauḍīya Vaiṣṇavas. I have not, therefore, made a mistake in accepting the shelter of the lotus feet of pure Gauḍīya Vaiṣṇavas. Rather, I have whole-heartedly embraced the good fortune of attaining my highest welfare, and thus I am truly blessed. Essay originally penned in 1966. Translated from Śrī Caitanya-vānī by the Rays of The Harmonist team. Published in English for the first time in Rays of The Harmonist No. 14 Kārttika 2004. About the Author One of the shining luminaries of the Gauḍīya sky, Śrī Śrīmad Bhakti Dayita Mādhava Gosvāmī Mahārāja was an initimate disciple of Śrīla Bhaktisiddhānta Sarasvatī Ṭhakurā Prabhupāda who soon became renowned for his intense devotion, deep humility and brilliance in spreading the mission of his divine master. Indeed, Śrīla Prabhupāda used to refer to him as “a preacher of volcanic energy.” Śrī Śrīmad Bhakti Dayita Madhāva Gosvāmī Mahārāja appeared in this world in Kārttika of l904, On the disappearance day of Śrīla Gaurakiśora dāsa Bābājī Mahārāja, in Kanchanpada, present-day Bangaladesh. He accepted the renounced order in 1944, and established Śri Caitanya Gauḍīya Maṭha in 1953, the current ācārya of which is Śrī Śrīmad BhaktiVallabha Tīrtha Mahārāja. One of his most significant contributions was to re-establish the appearance site of Śrīla Prabhupāda in Śrī Jagannātha Purī. This empowered personality who was kind and magnanimous to all, entered nitya līlā in 1979, on the disappearance day of Śrīla Jagannātha dāsa Bābājī Mahārāja. Puṣpāñjali by Śrī Śrīmad Bhaktivedānta Nārāyaṇa Gosvāmī Mahārāja I often received the opportunity to associate closely with our revered śikṣā-guru Śrī Śrīmad Bhakti Dayita Mādhava Gosvāmī Mahārāja. He was serene, tolerant, grave and endowed with many other qualities befitting a Vaiṣṇava. He preached Śrī Caitanya Mahāprabhu’s message of Divine Love widely throughout India with great vigour. The special feature of his preaching was that he taught by personal example. He emphasized that we should be humbler than a blade of grass and more forbearing than a tree, and that we should offer respect to everyone without ourselves desiring respect from others. His unique spiritual quality was that he honoured all his godbrothers. This is truly ideal. If we can sincerely follow his teachings, our guru-pujā will be successful. Excerpt from a speech delivered in Hindi on 17th November 2003 at Śrī Caitanya Gauḍīya Maṭha, Vṛndāvana, at Śrī Śrīmad Bhakti Dayita Mādhava Mahārāja’s birth centennial celebration.
  22. 1 like
    Vrindavan, 2014.10/15 (VT): “Vrindavan should become the capital of Vraj, and it should be developed in such a way that when people from around the world visit they feel that Krishna never left and is still here,” said Dr. Chandra Prakash Sharma, a senior member from the Panda Sabha during the launch of the post-card protest against the proposal of merging Vrindavan in Mathura. Ram Narayan Brajwasi echoed Dr. Chandraprakash Sharma’s voice by saying that the sacred groves, Vraja Raj, Yamuna, cows, Brajwasis, non violence and a sattvik way of life represent the Vrindavan culture. These things are being diminished in a pragmatic way by different governments and local political leaders. The merger of Mathura and Vrindavan will cause it to lose the very foundation on which the saints and devotees have been meditating for centuries. The devotees of Shri Dham Vrindavan gathered in Bhagwat Nilay at the Seva Kunj locality to decide on the next steps to stop the amalgamation of these twin cities. It was decided that 50 post cards will be sent each day for a month to the Chief Minister of Uttar Pradesh to lodge protest against the merger proposal. Swami Dev Swaroopananda, Mahant of the Soham Ashram, and Swami Maheshananda Saraswati, a senior saint from the Akhandananda Ashram stressed approaching saints who have political connections. They will take forward the cause of protecting the identity of Vrindavan. Meanwhile Sadhvi Ritambhara was contacted on phone and was briefed about the issue. She promised to talk to the Governor of Uttar Pradesh on the matter. Dr. Om ji and Dr. Laxmi Gautam suggested beginning a Facebook page on this issue. They also advocated for making an online petition. They said Vrindavan has a unique identity of being a temple town. The way of life of this temple town is far different from that of Mathura. They urged all Brajwasis to unite on this issue and criticized those who are supporting the amalgamation. Swami Sushilananda suggested that the Vrindavan Muncipal Council should pass a resolution against its merger with the Mathura Municipality to form the Mathura Municipal Corporation. Damodar Shashtri, Pt. Totaram Upadhyay and Bantu Gautam said that this was the opportune time to come on the streets to demand protecting Vrindavan’s heritage and culture. They proposed staging a demonstration somewhere near the Banke Bihari Temple, where all the VIP’s frequently come to have darshan. It will attract the attention of the state government. Dhananjay Gautam said that the formation of the Municpal Corporation merging the two towns will go against the Central Government’s idea to develop Mathura as a heritage town. Yogendra Brajwasi said, “Vrindavan houses a big number of senior citizens, both widows and saints. Some of them have built small houses in the form of ashrams, it will be very difficult for them to pay the hefty house tax and other taxes levied on them.” He added that it will be difficult for them to go to Mathura for every minor thing. Go Sevak Alok ji informed the forum that not only the people of Vrindavan don’t want Vrindavan to be merged with Mathura, but the devotees who have been visiting Vrindavan also don’t want to see these towns are merged. Madhumangal Shukla, Vijay Kishore Mishra, Tamal Krishna Das, Sushil Chandra Sharma, Rajendra Agrawal Kanthimala wale, Ankit Agrawal and many others also addressed the gathering.
  23. 1 like
    New Delhi, 2014.10.14 (Economic Times): The Delhi government has embarked on an ambitious project to rejuvenate the Yamuna with an aim to rid the river of pollutants, stop discharge of all sorts of effluents into it and making its river-front beautiful as well as environment friendly. The “Rejuvenation of River Yamuna” project is being implemented by the Delhi government with assistance from the Centre and the Delhi Development Authority (DDA). Officials said assistance of the Netherlands in areas of its expertise like in river engineering and modelling, water resources management and pollution control to clean the Yamuna has been sought. Lt Governor Najeeb Jung today chaired a meeting of the governing body of the Unified Centre for Rejuvenation of River Yamuna which is the nodal agency for implementation of the project. The meeting was attended by representatives from ministries of Urban Development; Environment and Forest; and Water Resources; Central Ground Water Board, DDA, Delhi Jal Board, PWD, DMRC and Delhi government. The plan to rejuvenate the river is being coordinated by DJB through its interceptor sewage project while the riverfront development has been entrusted to DDA which will set up biodiversity parks and recreational spaces. Asking all departments and agencies concerned to work hard on the project, Jung instructed Environment Secretary Sanjeev Kumar to take steps through Delhi Pollution Control Committee to ensure that pollutants, especially from industries, are not allowed to flow into the Yamuna. The Lt Governor underlined the need to increase the quantum of water in Yamuna and officials informed that dredging of lakes such as Bhalswa and Sanjay lake could help create capacity to store water during the monsoons. Jung directed the officials to start work on it immediately. “The key objectives are to make river Yamuna into a thriving river, together with cleaning it and beautifying the riverfront, which is at the same time environment friendly,” said a senior official.
  24. 1 like
    Часть 1 (продолжение следует) Преданный: Баба! Сегодня очень особенный день, явление вашего Гурудева, Прабхупада Шри Яду Гопала Госвами. Баба (шутливо): Да, очень большой день, чтобы принимать большие большие пранами. Ха! Ха! Преданный: У нас есть несколько вопросов относительно вашего Гурудева. Можете рассказать нам, как вы впервые встретили его? Баба: Да, сначала я принадлежал к другой сампрадае, сахаджия сампрадае. Однажды, по милости одного из старших учеников моего Гурудева, Атул Кришна Госвами, который сказал мне «Ты не принадлежишь к надлежащей сампрадае. Иди со мной в Навадвип и получи даршан моего Гурудева. Он принадлежит к Нитьянанда Вамше. Ты должен получить дикшу у него.» Сначала я отказался, но он сказал «Хорошо, если ты не хочешь получить дикшу, то хотя бы приди и получи его даршан». Поэтому я последовал за ним. Когда я прибыл в Навадвип, Прабху давал лекцию по Бхагаватам и там были тысячи людей, которые сидели в каждом углу. Это место было заполнено людьми. В середине этих тысяч людей выделялся мой Прабху. Он был очень сияющий и очень высокий. Когда он садился, чтобы сделать арник, он должен был завернуть себя в 12 ярдов одежды, потому что он был настолько высоким. Обычных 10 ярдов было недостаточно. Видя его сияющую личность, я немедленно развил веру в него и решил, что я должен получить дикшу от него. И я получил. Прабхупад Ядугопал постоянно путешествовал вперед и назад из Навадвипы для проповеди. Однажды, когда он был в Навадвипе, там был великий тантрик, который пришел туда и проявлял оккультные силы. Он показывал даршан Радхи и Кришны, так, как вы видите в кинотеатрах, для публики. Услышав это, Прабху сказал: «Пойдем и посмотрим, как он использует формы привидений для того, чтобы проявить Радху и Кришну». Так, он взял свою джапа малу и вошел в место, где это происходило. Он сел и начал повторять мантру на своей джапа мале. С того момента, как прабху сел там, тантрику не удалось проявить сцену с Радхой и Кришной. Когда ему не удалось это сделать, он понял, что в этом месте присутствовал какой-то великий Махапуруша. Он спросил у окружающих, кто этот Махапуруша. Все указали на Прабху и сказали «Он этот Махапуруша из Нитьянанда Вамши». Этот тантрик мгновенно подошел и припал к его стопам. Он признался, что он использовал некоторые тантрические силы, чтобы проявить Радху и Кришну и из-за присутствия Прабху его попытки использовать эту силу провалились. Затем Прабху приказал ему покинуть Навадвипу немедленно! Он сказал «Это Навадвипа Дхама, место Шримана Махапрабху! Это оскорбление для тебя, показывать оккультные силы в таком святом месте. Ты можешь пойти в другие места, где живут глупые люди и ты можешь делать эти трюки там». Тантрик принес пранамы Прабху и покинул это место немедленно. Прабхупад Ядугопал никогда на самом деле не учился должным образом ни в одной школе. Когда он посещал школу, он не был внимательным в классе и не делал своего домашнего задания и учителя жаловались его отцу, Прабхупаду Пран Гопалу Госвами. Когда его отец спросил его, почему он не учится в школе, он сказал «Чему учиться от таких учителей? Я знаю предмет лучше, чем они». Когда отец проверил его, он выяснил, что он хорошо разбирался во всех предметах, не изучая эти предметы в школе. Из этого все поняли, что он был мукта пурушей по рождению. Однажды, пуджари Говинда Мандира в Навадвипе попросил его дать лекцию по Бхагаватам, говоря «Вы даете настолько прекрасный комментарий к Бхагаватам. Прабхуджи, мы никогда не слышали таких комментариев даже от вашего отца. Пожалуйста, дайте лекцию по Брахмара Гите». Прабху выполнил просьбу. Однако, когда он пошел туда, он понял, что забыл взять Бхагаватам. Я спросил его, должен ли я пойти и взять Бхагаватам. Но, он сказал, что это не необходимо. Он начал лекцию и без писания перед ним, он рассказал всю Брахмара Гиту. Все были поражены этой невероятной способностью! Однажды Прабхупад сказал в одной из своих лекций. Так много различных видов аватаров Бхагавана. Они «anakur Thakur». Все утверждают, что они Бхагаван. Однако, шастры дали свидетельство, что Бхагаван рождается с определенными признаками. Если вы хотите увидеть, действительно ли кто-то является Бхагаваном, вы должны посмотреть на его следы и посмотреть на наличие отметок определенных символов на его ступне. Тогда вы можете подтвердить, что он является Бхагаваном. Чтобы определить истинного Бхагавана, человеку нужно посмотреть на наличие этих символов на его Лотосных Стопах. И, чтобы определить истинного преданного, не нужно смотреть на его тилак, кантхи малу и внешнюю одежду. Подлинный преданный это тот, кто во время смерти произносит Святое Имя. Был такой человек по имени Маханамрита Брахмачари, он был большим ученым и доктором. Мой Прабху и доктор Маханамрита ходили проповедовать вместе. Позже Прабху выяснил, что этот доктор принадлежал к какой-то другой сампрадае, чьим Гуру был Джагат Бандху. Его последователи утверждают, что он Махапрабху. Когда Прабху пришел узнать об этом, он мгновенно оставил его общение. Он сказал «Не может быть никакого другого Махапрабху. Махапрабху один, второго быть не может! И существует только одно свидетельство, чтобы определить, действительно ли он Махапрабху. Нужно посмотреть на все те символы Бхагавана на его стопах и руках. Нет нужды во множестве других доказательств. Только одного этого доказательства достаточно». Даже не смотря на то, что Прабху отверг общение с ним, тем не менее, доктор Маханамрита завялял, что он никогда не видел другого такого же глубокого пандита как Прабху Ядугопал. Слушая его великолепные выступления множество людей из других сампрадай приходили и предавались его Лотосным Стопам. Позже, я пришел во Вриндаван и Прабху также иногда приходил и давал катху. Я ходил слушать его катху ежедневно. В своей катхе он говорил «Тот очень разумен, кто знает про Бхагавана!» Он говорил, что среди всех тех, кто присутствует на этой катхе про Бхагавана, будет определенно два или три человека, кто достигнет Бхагавана. Это результат сат санги или садху санги. Те, кто принял прибежище Мукта Пуруши являются очень разумными и удачливыми, так как Мукта Пуруша, когда он возвращается обратно в Нитья лилу, будет рекомендовать Бхагавану, что тот или этот человек было на моей сат санге и, таким образом, мы также получим шанс войти в Божественные игры Бхагавана по рекомендации Мукта Пуруши. Прабхупада ездил в Дхарма Нагар для проповеди, он давал катху в доме отца Шьям Бабу. Так много тысяч людей присутствовало. Всякий раз, когда он пел любой киртан или песни, они не были из какого-либо песенника, это были песни, которые он сочинил сам. В это время я был очень молод. В Навадвипе был один великий лила киртания по имени Браджендра Патак. Он был первым, кого Прабхупад Пран Гопал Госвами обучал как петь лила киртаны Махапрабху аутентичным образом. Он стал так знаменит и тысячи людей приходили и слушали его. Парам Гурудев посылал моего Прабху в Дхарма Нагар, Агартолу, Бангладеш и много других мест, чтобы проповедовать Гоура лилу и Прабху брал Браджендра Патака с собой, куда бы он ни отправился проповедовать. Последний раз, когда Прабху послал Браджендра Патака исполнять лила киртан, в это время мой Прабху достиг Нитья лилы. Я много раз видел, когда он ходил принимать омовение на Гангу, из каждого угла все прибегали предложить ему пранамы. Они простирались у его стоп. Он был настолько высоким, прекрасным и хорошо выглядящим. Вы можете увидеть на изображениях Гуру Парампары, как красиво он выглядит. Парам Гуру Пран Гопал Госвами был сиддха махапурушей и очень талантливым. Он был очень сильным по природе. Что бы он ни говорил, это было очень цветисто и поэтично, но в качестве Пандита, таланты Прабху Ядугопала были несравненными. Это наша Вамша Парампара. Вы можете видеть Гуру Парампару, но нету Вамша Парампары как эта где-либо еще. Вы просто смотрите на эти фотографии этой Вамша Парампары. Тут Шарада Сундари Мата Госвамини, Прабхупад Пран Гопал Госвами, Яду Гопал Госвами, Гита Мата Госвамини, Мадан Гопал Госвами, Нитья Гопал Госвами, Прем Гопал Госвами и Говинда Гопал Госвами! Посмотрите насколько выдающиеся это персоны! Где вы можете найти грихастх такого масштаба в наши дни? Это наша гордость. Мы получили дикшу в этой сампрадае и это наша великая удача. Существует написанная биография Пран Гопала Госвами. Вы видели ее?
  25. 1 like
    Шримад Бхагаватам, стих 4.24.28 йах парам рамхасах сакшат три-гунадж джива-самджнитат бхагавантам васудевам прапаннах са прийо хи ме йах - всякий; парам - трансцендентного; рамхасах - повелителя; сакшат - непосредственно; три-гунат - от трех гун материальной природы; джива-самджнитат - живые существа, именуемые дживами; бхагавантам - Верховной Личности Бога; васудевам - Кришне; прапаннах - предавшийся; сах - он; прийах - очень дорог; хи - несомненно; ме - мне. Перевод: Господь Шива сказал: Любой, кто предался Бхагавану Кришне, повелителю всего сущего, владыке материальной энергии и живых существ, становится по-настоящему дорог мне. Комментарий Шрила Б.В. Свами Прабхупады: Господь Шива объясняет здесь, почему он предстал перед царевичами. Причина этого в том, что царевичи были преданными Господа Кришны. В "Бхагавад-гите" (7.19) сказано: бахунам джанманам анте джнанаван мам прападйате васудевах сарвам ити са махатма судурлабхах "Пройдя через множество рождений и смертей, по-настоящему мудрый человек предается Mне, поняв, что Я - причина всех причин и все сущее. Tакая великая душа встречается очень редко." Обыкновенным людям редко выпадает удача увидеть Господа Шиву, так же как и чистого преданного Васудевы, Кришны, ибо те, кто полностью предался Верховному Господу, редко встречаются в этом мире (са махатма судурлабхах). Из этого можно заключить, что Господь Шива не случайно появился перед Прачетами: он пришел к ним только потому, что они были безраздельно преданы Верховной Личности Бога, Васудеве. Имя "Васудева" также упоминается в мантре, с которой начинается "Шримад-Бхагаватам": ом намо бхагавате васудевайа. Васудева - это высшая истина, поэтому Господь Шива открыто провозглашает, что ему очень дорог каждый, кто предан Господу Васудеве, кто вручил себя Господу Кришне. Господу Васудеве, Кришне, поклоняются не только обыкновенные живые существа, но и полубоги, такие, как Господь Шива, Господь Брахма и другие: йам брахма-варунендра-рудра-марутах стуванти дивйаих ставаих (Бхаг., 12.13.1). Кришне поклоняются Господь Брахма, Господь Шива, Варуна, Индра, Чандра и все остальные полубоги. Tо же самое относится и к преданным Господа. Человек, обратившийся к сознанию Кришны, сразу же становится дорог каждому, кто пытается узнать или начинает понимать, что представляет собой сознание Кришны. Соответственно, все полубоги стараются найти тех, кто действительно предан Господу Васудеве. Поскольку Прачеты были преданными Васудевы, Господь Шива сам захотел встретиться с ними. В "Бхагавад-гите" Господь Васудева, или Кришна, назван Пурушоттамой. Он - истинный наслаждающийся (пуруша) и Всевышний (уттама). Он наслаждается всем - и пракрити, и пурушей. Находясь под влиянием трех материальных гун, живое существо пытается господствовать над материальной природой, но, в сущности, оно не является пурушей (наслаждающимся). Живые существа принадлежат к пракрити, о чем сказано в "Бхагавад-гите": апарейам итас тв анйам пракртим виддхи ме парам. Tаким образом, джива, живое существо, на самом деле представляет собой пракрити, пограничную энергию Верховного Господа. Но, пока оно находится в контакте с материальной энергией, оно пытается господствовать над материальной природой. Подтверждение этому мы тоже находим в "Бхагавад-гите" (15.7): мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах манах-шаштханиндрийани пракрти-стхани каршати "Живые существа в этом обусловленном мире - Mои вечные частицы. Находясь в обусловленном состоянии, они ведут отчаянную борьбу с шестью чувствами, к числу которых относится и ум." Пытаясь утвердить свое господство над материальной природой, дживы вступают в тяжелую борьбу за существование. Эта борьба за наслаждения отнимает у живого существа столько сил, что оно практически не может по-настоящему наслаждаться ресурсами материальной природы. Поэтому живое существо иногда называют пракрити или дживой, имея в виду, что оно относится к пограничной энергии Господа. Когда живое существо покрыто тремя гуннами материальной природы, его называют джива-самджнита. Есть два вида живых существ: одних называют кшара, а других - акшара. Кшара - это те, кто попал в материальный мир и ведет обусловленное существование, а акшара - те, кто не обусловлен. Подавляющее большинство живых существ находится в духовном мире и относится к категории акшара. Они пребывают на уровне Брахмана, чистого духовного бытия, и отличны от тех, кто обусловлен тремя гунами материальной природы. Господь Кришна, Васудева, является владыкой как кшар, так и акшар, поэтому в "Бхагавад-гите" (15.18) Его называют Пурушоттамой. Имперсоналисты утверждают, что Васудева - это безличный Брахман, но на самом деле, согласно "Бхагавад-гите" (14.27), безличный Брахман подчинен Кришне: брахмано хи пратиштхахам. Tо, что Кришна является источником безличного Брахмана, подтверждает и "Брахма-самхита" (5.40): йасйа прабха прабхавато джагаданда-коти. Безличный Брахман - это сияние Кришны, лучи, исходящие от Его тела, и в этих лучах плавают бесчисленные вселенные. Tаким образом, Васудева, Кришна, со всех точек зрения является Верховным Господом, и Господь Шива очень доволен теми, кто всецело предался Ему. В последней главе "Бхагавад-гиты" (18.66) Кришна Сам говорит, что Он хочет, чтобы каждое живое существо безраздельно предалось Ему: сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа. В этом стихе большую смысловую нагрузку несет также слово сакшат, что значит "непосредственно." Есть много так называемых преданных, которые на самом деле являются карми и гьяни, так как они не преданы непосредственно Господу Кришне. Иногда карми жертвуют плоды своего труда Господу Васудеве, и такое. Подношение называется кармарпанам. Однако этот акт относится к кармической деятельности, поскольку карми считают Господа Вишну одним из полубогов, ставя Его на один уровень с Господом Шивой и Господом Брахмой. Уравнивая Господа Вишну с полубогами, они заявляют, что поклоняться полубогам - это то же самое, что поклоняться Васудеве. Данный стих опровергает эти представления: если бы они соответствовали действительности, Господь Шива сказал бы, что неважно, кому поклоняется человек - Господу Шиве, Господу Васудеве, Вишну, или Брахме. Но Господь Шива не говорит этого, потому что он сам поклоняется Васудеве и ему очень дорог каждый, кто предан Васудеве. Он прямо говорит об этом в данном стихе. Итак, человек, преданный Господу Кришне, гораздо дороже Господу Шиве, чем тот, кто предан ему самому.
×