Jump to content

Search the Community

Showing results for tags 'Экадаши'.



More search options

  • Search By Tags

    Type tags separated by commas.
  • Search By Author

Content Type


Categories

  • Articles (English)
  • Articles (Russian)

Blogs

There are no results to display.

There are no results to display.

Forums

  • Vaishnava Forum (English)
    • Vaishnava Philosophies and Practices
    • Guru in Vaishnava Traditions
    • Lila-katha, Prayers
    • Science: Approaching to Krishna Consciousness
    • Articles
    • Lacto Vegetarianism, Health
  • Vaishnava Forum (Russian)
    • Vaishnava Philosophies and Practices
    • Guru in Vaishnava Traditions
    • Lila-katha, Prayers
    • Science: Approaching to Krishna Consciousness
    • Articles
    • Lacto Vegetarianism, Health
  • Shrila Purushottam Maharaj's Forum : Форум

Categories

  • Lord Shri Jagannath
  • For Kids
    • Cartoons in English
    • Cartoons in Hindi
    • Cartoons in Russian
  • Shripad Aindra das
  • Shrila Bhakti Pramod Puri Goswami
    • Art of Sadhana
    • Biography
    • Vyasa Puja
    • Darshans
  • Shrila Bhakti Raksak Sridhar Goswami
    • Darshans
    • Biography
  • Shrila Bhakti Sarvaswa Govinda Goswami
  • Shrila Bhakti Siddhanta Saraswati Goswami
  • Shrila Bhakti Vallabha Tirtha Goswami
    • Moscow, 1999
    • Lectures, Darshans
  • Shrila Bhakti Vedanta Narayana Goswami
    • 1996
    • 1997
    • 1998
    • 1999
    • 2000
    • 2001
    • 2002
    • 2003
    • 2004
    • 2005
    • 2006
    • 2007
    • 2008
    • 2009
    • 2010
    • Undated
  • Shrila Bhakti Vedanta Swami
  • Shrila Bhakti Vedanta Trivikram Goswami
  • Shrila Gour Govinda Goswami
  • Shrila Lokanatha Goswami
  • Shri Shri Radha-Raman Deity
  • Shrila Vinod Bihari das babaji
  • Vedic Knowledge
  • Vraj
  • Shrila Purushottam Maharaj's Video : Видео

Categories

  • Vaishnava Books
    • All Vaishnava Books
    • Vaishnava Books by Authors
    • Favourite Books
  • Vaishnava Video
    • Vaisnava Bhajans
    • Movies
    • Lectures (Hari-katha)
  • Vaishnava Audio
    • Vaisnava Bhajans
    • Audio Books
    • Lectures (Hari-katha)
  • Vaishnava Soft
  • Russification for the Invision Community
  • Shrila Purushottam Maharaj's Download : Скачать

Playlists

  • Shrila Vinod Bihari Das babaji
  • Shrila Lokanatha Goswami
  • Shripad Aindra das
  • Bhudev
  • Jagjit Singh
  • Keshavaji Gaudiya Matha
  • Krishna Das
  • Shrila Krishna Das Babaji
  • Shripad Bhakti Vedanta Muni Swami
  • Sudarshan
  • Vakreshvar
  • Shrila Ananta Das Babaji
  • Shri Bhagavan Veda Vyasa
  • Shrila Vrindavan Das Thakur
  • Shrila Bhakti Vedanta Narayana Swami
  • Shrila Bhakti Vinoda Thakur
  • Shrila Sanatana Goswami
  • Shrila Vishvanatha Chakravarti Thakur
  • Shrila Krishna Das Kaviraja Goswami
  • Stories for Children
  • Shrila Bhakti Pragyana Keshava Goswami
  • Shrila Bhakti Promod Puri Goswami
  • Valmiki Muni
  • Shrila Bhakti Rakshak Shridhar Swami
  • Shrila Bhakti Sarvasva Govinda Swami
  • Shrila Bhakti Vallabha Tirtha Swami

Marker Groups

  • Vraja-dhama: Different
  • Vraja-dhama: Varshana
  • Vraja-dhama: Nandgaon
  • Vraja-dhama: Vrindavan
  • Vraja-dhama: Mathura
  • Vraja-dhama: Govardhan
  • Vraja-dhama: Raval
  • Vraja-dhama: Gokul
  • Vraja-dhama: Madhuvana
  • Vraja-dhama: Talavana
  • Vraja-dhama: Kumudavana
  • Vraja-dhama: Bahulavana

Find results in...

Find results that contain...


Date Created

  • Start

    End


Last Updated

  • Start

    End


Filter by number of...

Found 26 results

  1. Теплый овощной салат с сыром и грибами Рецепт этого теплого салата просто находка, если надо очень быстро что-то приготовить и полноценно поесть. В нем сочетается преимущества салата – зелень, овощи, то есть витамины и клетчатка, с теплыми блюдами – сытность, согревающий эффект. Таким теплым салатом из помидоров и сыра можно запросто пообедать в летнее время, когда на улице жарко и перегружать свой желудок не хочется. Попробуйте приготовить такой салат, ведь это можно делать каждый день, а чтобы не надоел использовать разнообразные ингредиенты. Наш рецепт ниже. Ингредиенты: Помидор – 3 шт. Адыгейский сыр (панир) – 150 гр (половина головки). Грибы шампиньоны – 100 гр (6-7 шт). Базилик – пучок свежего или в сушеного (в виде специи). Салат Айсберг (или другой) – треть головки. Руккола (или другая любимая зелень — шпинат, укроп) – небольшой пучок. Перец салатный – половинка. Оливковое масло – несколько ложек. Приготовление: Как во многих теплых салатах, часть ингредиентов мы будем поддавать термообработке, а часть ингредиентов будут использоваться в сыром виде. Все ингредиенты необходимо подготовить – помыть, грибы по необходимости очистить от кожуры. Ставим на конфорку сковороду с небольшим количеством масла – разогреваться (огонь небольшой). Тем временем грибы режем кубиками и отправляем на сковороду. Пока они начинают томиться на сковороде, режем помидоры крупными кубиками и отправляем их к грибам на сковороду. Следом режем адыгейский сыр – средними кубиками (по пол-сантиметра) и добавляем и сыр к смеси овощей на сковороде. Посыпаем смесь листьями свежего базилика (либо добавляем сушенный базилик), солим по вкусу, перемешиваем, накрываем крышкой и оставляем томиться на буквально 2-3 минуты. Овощи для теплого салата не должны сильно обжариваться — будет достаточно просто их прогреть. Огонь выключаем. Тем временем в салатнике смешиваем листья рукколы и салата айсберг. Обратите внимание что ни салат ни рукколу не рекомендуется резать ножом, они теряют свой вкус. Лучше их рвать руками. Салатный перец произвольно режем (кубиками, полосками – как больше нравится). Далее горячую смесь из сковороды высыпаем прямо в салатник. Перемешиваем листья салата, рукколы и перец с теплыми грибами, помидорами и сыром. Заправлять такой салат больше ничем не нужно, так как овощи пустили сок при термообработке – эта ароматная жидкость с пряным базиликом и будет заправкой для салата. Ваш теплый салат готов. Подавайте его сразу же к столу и кушайте. Его, как и большинство салатов, лучше съедать тут же. Очень вкусный и полезный обед, а главное на все про всё нужно 15 минут!
  2. Слава Павитра экадаши описана в «Бхавишйоттара Пуране», в беседе Господа Кришны и Махараджа Юдхиштхиры. Однажды Махарадж Юдхиштхира обратился к Кришне с такими словами: «О, Мадхусудана, убийца демона Мадху! Как зовется тот экадаши, что приходится на период растущей луны, в месяце июле/августе, и какова его слава? Пожалуйста, расскажи мне об этом подробно». Господь Кришна отвечал: «О, царь! Этот священный экадаши зовется Павитра экадаши. Теперь, пожалуйста, внимательно выслушай рассказ об этом экадаши, который уничтожает следствия всех грехов. Слушая о славе этого экадаши, человек получает результаты жертвоприношения Баджапейя. В древности, в начале Двапара Юги, жил царь по имени Махиджит, который правил царством по имени Махисматипури. Поскольку у царя не было сыновей, он не находил никакой отрады ни в государственных делах, ни в забавах. Женатый мужчина, у которого нет сына, не испытывает ни малейшего счастья ни в этой жизни, ни в следующей. Долгие годы царь безуспешно пытался стать отцом сына, но ему не везло настолько, чтобы обрести подобного драгоценному камню сына, источник всяческой радости. Понимая, в каких плачевных обстоятельствах он находится, однажды царь призвал подданных, которых он рассматривал как своих собственных детей, в царское собрание, и сказал им: «О, дорогие подданные, я никогда в жизни не совершал греховные поступки, я не пополнял свою казну неправедно нажитыми средствами, я не отнимал богатство у браминов и полубогов. Напротив, я покорил этот мир, следуя кодексу чести, я заботился о вас как о родных детях, я всегда без колебаний наказывал даже моих близких, таких как брата и родственников, судя их по поступкам, и выражал должное почтение даже врагу, если тот был благороден и благочестив. О, брамины, несмотря на то, что я следовал подобному религиозному пути, почему я лишен сына? Пожалуйста, поразмыслите над причинами этого и дайте мне совет». Выслушав такие скорбные речи царя Махиджита, брамины-советники царя посовещались и решили, что ради блага царя они отправятся в лес и посетят ашрамы великих мудрецов, которым ведомо прошлое, настоящее и будущее. Так они и сделали. Они вошли в лес и стали заходить в ашрамы великих мудрецов, разбросанные по лесу. Наконец, они встретили Ломасу Муни, который совершал суровые аскезы. Его тело было духовным и полным блаженства. Он соблюдал строгий пост, контролировал свои чувства, ему была известна наука дхармы, он был знатоком всех писаний, продолжительностью жизни он не уступал Брахме и сиял. Когда заканчивалась калпа Брахмы, то один волос (лома) выпадал из его тела, поэтому мудреца звали Ломаса. Мудрец Ломаса был знатоком прошлого, настоящего и будущего. Советники царя предложили мудрецу поклоны и смиренно сказали: «О, великий мудрец! Благодаря нашей великой удаче мы повстречали великую душу, подобную тебе.» Мудрец Ломаса спросил: «Кто вы? Почему вы пришли сюда? Почему вы восхваляете меня?» Брамины отвечали: «О, великий мудрец! Мы пришли к тебе, чтобы рассеять наши сомнения. О, Владыка! У нашего царя нет сыновей. Мы – его подданные. Царь относится к нам, словно к родным детям. Мы испытываем скорбь, видя печаль нашего владыки. О, лучший из браминов, мы хотим совершить здесь суровые аскезы. Благодаря великой удаче нашего царя, сегодня мы повстречали тебя - великую личность. Даршан великой личности позволяет обрести всяческое совершенство. Пожалуйста, дай нам наставления, следуя которым наш бездетный царь сумеет обрести сына.» Услышав эти искренние молитвы, мудрец Ломаса на мгновение погрузился в глубокую медитацию и сразу же увидел прошлую жизнь царя Махиджита. Затем он сказал, что в прошлом рождении царь был бедным вайшьей, торговцем. Он совершал греховные поступки. Однажды, путешествуя по деревням и торгуя, он захотел пить. То был полдень двадаши в месяце июле. Вскоре он обнаружил прекрасное озеро, и решил попить из него. В это время на берег озера пришла корова с теленком, чтобы попить. Как только корова попыталась это сделать, торговец немедленно ее прогнал и стал пить сам. Тем самым торговец совершил грех. Впоследствии торговец благодаря своим заслугам родился как царь Махиджит, но у него не было сына. Услышав эти слова великого мудреца, советники царя сказали: «О, великий мудрец! В Пуранах говорится, что благочестивые заслуги уничтожают следствия греховных поступков. Поэтому, пожалуйста, дай нам наставления, благодаря которым все последствия грехов царя будут уничтожены, и он сумеет стать отцом сына.» Великий мудрец Ломаса отвечал: «Существует знаменитый благоприятный экадаши, известный как Павитра экадаши, который приходится на период растущей луны в месяце июле/августе. Вы все и царь должны должным образом соблюдать этот экадаши. Если вы последуете моему совету, то царь непременно будет благословлен сыном.» Услышав эти слова мудреца Ломасы, все советники царя сразу же стали счастливы и удовлетворены. Они поклонились мудрецу и вернулись домой. Затем они встретили царя Махиджита и подробно пересказали ему все, что услышали от великого мудреца Ломасы. Позже, когда пришел положенный срок, советники царя вспомнили совет мудреца и вместе с царем должным образом соблюдали обет Павитра экадаши. В день двадаши, как и посоветовал мудрец, советники отдали всю накопленную заслугу царю. Под влиянием этой заслуги царица забеременела, и в должный срок родила прекрасного сына. О, царь Юдхиштхира, любой, кто соблюдает этот священный экадаши, освобождается от следствий греховных поступков и становится счастлив как в этой жизни, так и в следующей. Любой, кто слышит о славе этого экадаши, обретает счастье, проистекающее из отцовства, в этой жизни, и возвращается к Богу в своей следующей жизни».
  3. Камика экадаши описан в "Брахмавайварта Пуране" в беседе Господа Кришны и Махараджа Юдхиштхиры. Махараджа Юдхиштхира сказал: "О, Верховный Господь Кришна! Я услышал от тебя о славе Девашаяни Экадаши. Теперь я хотел бы услышать о том экадаши, который выпадает на период убывающей луны в месяце июле/августе. О, Владыка, пожалуйста, будь добр ко мне и расскажи о его славе". Господь Кришна отвечал: "О, Царь! Пожалуйста, внимательно выслушай описание этого священного обета экадаши, который устраняет все грехи. Однажды в древности Нарада Муни задал тот же самый вопрос Господу Брахме. Он также спросил о божестве, которому следует поклоняться в этот день, и о процессе соблюдения этого экадаши. Господь Брахма, духовный учитель всей вселенной, отвечал ему: "Экадаши, который приходится на период убывающей луны, в месяце июле/августе, зовётся Камика Экадаши. Слушая о славе этого экадаши, человек достигает результата совершения жертвоприношения Баджапейя. В этот благоприятный день следует поклоняться Господу Вишну, который держит в руках раковину, диск, булаву и лотос. Результаты, достижимые благодаря чтению священных писаний и омовению в таких священных местах, как Ганга, Каши, Наимишаранья и Пушкар, достижимы благодаря простому поклонению Господу Вишну в этот день. Результат, которого невозможно достичь даже благодаря омовению в Кедарнатхе, Курукшетре или во время солнечного затмения, легко достижим благодаря поклонению Господу Кришне в этот день. Поэтому долг каждого состоит в том, чтобы строго соблюдать этот Камика Экадаши, поклоняясь Господу Вишну. Как вода не может коснуться листка лотоса, так и благодаря влиянию этого Камика Экадаши человек может оставаться в стороне от греха. Любой, кто поклоняется Господу Хари листьями туласи, освобождается от всех грехов. Благодаря простому созерцанию туласи все следствия греховных поступков уничтожаются, благодаря прикосновению к туласи очищается тело, благодаря вознесению молитв, адресованных туласи, все болезни проходят, благодаря омовению туласи уходит страх перед Ямараджей, Владыкой Смерти; сажая туласи, человек становится достаточно удачлив, чтобы жить в обществе Господа Кришны, а, предлагая листья туласи стопам Верховного Господа, человек обретает чистое преданное служение. Даже Читра Гупта не в силах оценить заслугу того, кто предлагает поклоны и светильник гхи подобной туласи в день экадаши. Грех убийства брамина или зародыша сходит на нет, и это – не более чем побочный результат соблюдения этого Камика Экадаши. Тот, кто слушает или читает о славе этого экадаши с верой, непременно достигнет обители Господа Вишну".
  4. Шаяна (Девашаяни или Падма) Экадаши описан в "Бхавишйоттара Пуране" в беседе Господа Кришны и Махараджа Юдхиштхиры. Однажды Махарадж Юдхиштхира, обратившись к Кришне, сказал: "О Кешава! Как зовётся тот экадаши, что приходится на период нарастающей луны в месяце июне/июле? Какому божеству поклоняются в этот священный день и каковы правила соблюдения этого экадаши? Пожалуйста, расскажи мне об этом подробно." Господь Кришна отвечал: "О, владыка этого мира! Этот вопрос Нарада Муни однажды задал Господу Брахме. Теперь, пожалуйста, услышь от меня чудесную историю, которую Господь Брахма рассказал Нараде Муни. Однажды красноречивый оратор и лучший из мудрецов Нарада Муни, обратившись к Господу Брахме, сказал: "О, отец! Как зовётся тот экадаши, который приходится на период нарастающей луны в месяце июне/июле? Пожалуйста, расскажи мне, как я должен соблюдать этот экадаши, дабы удовлетворить Верховного Господа Вишну?" Господь Брахма отвечал: "В этом материальном мире нет обета столь же священного, как обет экадаши. Крайне важно соблюдать обет экадаши, чтобы избавиться от следствий грехов. Человек, не соблюдающий в этом мире экадаши, неизбежно отправится в ад. Экадаши, который выпадает на период нарастающей луны в месяце июне/июле, зовётся Девашаяни или Падма Экадаши. С тем, чтобы удовлетворить Верховного Господа Хришикешу, следует соблюдать этот экадаши. В Пуране говорится, что некогда жил святой император по имени Мандата, который правил целым миром. Он родился в династии бога солнца. Власть царя была велика; он всегда стоял на стороне истины. В царстве этого благочестивого царя не было голода, засухи и каких-либо болезней. Все его подданные жили счастливо, не испытывая тревог и процветая во всех отношениях. В сокровищнице царя не было богатства, нажитого неправедными путями. По прошествии многих лет подобной счастливой жизни в царстве на протяжении трёх лет подряд не выпадали дожди. Начался голод, и люди страдали. По причине отсутствия продуктов совершение различных жертвоприношений и изучение Вед прекратились. Тогда все подданные обратились к царю: "О, царь! Пожалуйста внемли нашим речам. Писания называют воду "нара". Верховный Господь обитает в "аяне". Поэтому Верховного Господа зовут Нараяной. Верховный Господь Вишну становится облаками. Он – единственная причина дождей. Благодаря дождям на свет появляются продукты; от дождей зависят живые существа. Сейчас, из-за отсутствия зёрен, твои подданные страдают и умирают. О, лучший из царей! Пожалуйста, найди средство избавить нас от страданий и восстанови мир и процветание". Царь отвечал: "Всё, что вы сказали, истинно. Зёрна считаются брахманом. Весь мир и все живые существа зависят от зёрен. В Пуранах и других писаниях ясно утверждается, что из-за грехов, совершённых царём, он и его подданные страдают. Хотя мне сложно судить о моих собственных изъянах, тем не менее, я сделаю всё возможное, чтобы помочь моим подданным". Сказав это, царь Мандата собрал армию и, предложив поклоны, Брахме, вошёл в лес. В лесу он регулярно посещал ашрамы великих мудрецов и аскетов. Однажды, блуждая в лесу, по воле Провидения царь встретил великого мудреца Ангиру, сына Брахмы. Мудрец Ангира был лучезарен, словно Брахма – все четыре стороны освещались его сиянием. Как только царь увидел его, он немедленно слез с паланкина и предложил стопам мудреца почтительные поклоны. Затем царь со сложенными ладонями вознёс молитвы. Мудрец ответил любезными речами и благословил царя. После этого мудрец осведомился у царя о причине его визита и состоянии дел в его царстве. Царь ответил: "О, Владыка! Я управлял моим царством в соответствии с религиозными принципами; несмотря на это, на протяжении последних трёх лет в моём царстве не было дождей. В результате, мои подданные страдают. Я так и не сумел установить причину этих страданий. Сегодня я пришёл к твоим лотосным стопам. Пожалуйста, расскажи мне о том, как мои подданные могут жить умиротворённо и так достичь высшего блага". Мудрец Ангира ответил: "О, царь! Современная эпоха, Сатья-юга – лучшая из всех юг. В эту югу люди поклоняются верховному Брахману. В эту югу они живут в соответствии с религиозными принципами. В эту югу никто, за исключением браминов, не должен совершать аскезы. Несмотря на это ограничение, некий шудра, обитатель твоего царства, совершает аскезу. В результате этого неподобающего поведения ты сталкиваешься с последствиями в форме засухи. Поэтому ты должен постараться убить его. Если он будет казнён, то в твоё царство вернутся мир и процветание". Царь отвечал: "О, великий мудрец, для меня немыслимо убить невинного человека, совершающего аскезы. Пожалуйста, посоветуй мне иное решение". Мудрец сказал: "О, царь, в таком случае, соблюдай священный экадаши, известный как Падма или Девашаяни, который выпадет на период нарастающей луны в месяце июне/июле. Под влиянием этого обета в твоём царстве непременно пойдут дожди. Этот экадаши награждает всем благим и всяческим совершенством. О, царь! Ты должен соблюдать этот экадаши вместе со всеми своими подданными". Выслушав эти ободряющие слова великого мудреца, царь поклонился ему и вернулся во дворец. После этого, в месяце Ашадх (в июне/июле) царь вместе со своими родственниками и подданными должным образом соблюдал этот благоприятный Падма или Шаяна Экадаши. Под влиянием этого обета дожди прошли по всему его царству. Вскоре по милости Господа Хришикеши образовались горы зёрен и все подданные царя зажили счастливо. Поэтому долг каждого состоит в том, чтобы соблюдать этот священный экадаши. Этот экадаши награждает всех счастьем и освобождением. Благодаря слушанию и чтению о славе этого экадаши все следствия греховных поступков разрушаются. Этот экадаши также известен как Вишну Шаяни Экадаши. Желая удовлетворить Господа Вишну, преданные соблюдают этот экадаши с особым рвением. Они не стремятся к материальным наслаждением или освобождению; скорее, они молятся о чистом преданном служении Господу. Знаменитый обет Чатурмасьи начинается с этого экадаши. Преданные соблюдают этот обет Чатурмасьи, слушая о Господе и прославляя Его на протяжении четырёх месяцев, начиная с того дня, когда Господь Хари ложится в постель, и заканчивая тем днём, когда он покидает ложе". Махарадж Юдхиштхира сказал Господу Кришне: "О, Кришна! Пожалуйста, расскажи мне о том, как следует соблюдать эту Шри Вишну Шаяну или Чатурмасья Врату." Господь Кришна ответил: "О, царь! Когда солнце остаётся в знаке Рака, тогда Шри Мадхусудан, Владыка всей вселенной, возлегает на своё ложе, а когда солнце входит в знак Весов, тогда Господь просыпается. Обет Чатурмасьи начинается в день Шаяна Экадаши. О, царь Юдхиштхира! Совершив омовение, следует облачить Господа Вишну в жёлтые одежды. Затем необходимо подготовить ложе и накрыть его белыми покрывалами, на которых будет покоиться Господь. Прежде всего, следует омыть Господа пятью субстанциями, такими как йогурт, молоко, гхи, мёд и сладкая вода. Это должны сделать достойные брамины. После этого следует нарядить Господа и умастить Его тело благовонной пастой. Затем нужно поклониться Господу, с преданностью поднеся Ему благовония, светильники гхи и цветы. Можно начинать соблюдать обет Чатурмасьи, начиная с одного из дней – экадаши, двадаши, пурнимы, аштами или санкранти (когда солнце входит в знак Рака). Обет Чатурмасьи заканчивается в день двадаши, который выпадает на день после Уттхана Экадаши в месяце Картика. Человек, соблюдающий обет Чаурмасьи в памятовании Господа Вишну, отправляется в обитель Господа Вишну, восседая на воздушном корабле, лучезарном как солнце. Любой, кто убирает в храме Господа и во дворе храма Господа, украшает их цветами и растениями, и кормит браминов в соответствии со своим достатком, по завершении обета обретает счастье, которое длится на протяжении семи жизней. Предлагая Господу светильники гхи в продолжение этого обета, можно обрести удачу и процветание. Тому, кто повторяет в храме Господа Гаятри мантру сто восемь раз три раза в день – утром, в обед и вечером – больше никогда не приходится совершать грехи. Господь Вьяса становится доволен таким человеком, и тот возвращается в обитель Вишну. Любой, кто дарит в конце периода Чатурмасьи двадцать восемь или сто восемь горшков с кунжутными семенами разумным браминам, освобождается от следствий грехов, накопленных посредством ума и речи. Он избавляется от всех болезней, и у него рождаются разумные дети. В течение четырёх месяцев, пока Господь Джанардан отдыхает, не следует спать на постели и заниматься сексом. Следует лишь ужинать, есть раз в день или есть то, что приходит само собой. Тот, кто в течение Чатурмасьи поёт для Господа Вишну и танцует для Него, отправляется в мир гандхарвов. Тот, кто отказывается от употребления в пищу патоки, благословляется сыновьями и внуками. Если человек оказывается от масла, он становится красив, а его враги погибают. Благодаря отказу от горьких, едких, кислых, сладких и солёных блюд можно избавиться от уродства и дурного телесного запаха. Люди, отказывающиеся от цветов, отправляются в рай и становятся видьядхарами. Отказ от орехов бетеля приводит к немедленному избавлению от всех болезней. Если есть из пустого цветка, можно достичь рая Индры. Если, ради удовольствия Кришны, отказываться от молока и йогурта, то можно вернуться в высшую обитель, Голоку. Человек, в течение Чаурмасьи не стригущий ногти и не бреющий голову, обретает благую удачу коснуться лотосных стоп Вишну. Тот, кто обходит храм Господа, возвращается в обитель Господа на воздушном корабле, увлекаемом лебедями".
  5. Слава Йогини Экадаши, который приходится на период убывающей луны в месяце июне/июле, описана в "Брахма Ваиварта Пуране" в беседе Господа Кришны и Махараджа Юдхиштхиры. Однажды Махарадж Юдхиштхира сказал, обращаясь к Кришне: "О, Верховный Господь, о, Мадхусудана! Я услышал о славе Нирджала Экадаши. Теперь я желаю услышать об экадаши, который выпадает на период убывающей луны в месяце июне/июле". Господь Кришна сказал: "О, царь! Я расскажу тебе об экадаши, который приходитс на месяц июнь/июль. Название этого экадаши – Йогини. Этот экадаши сразу же уничтожает все тяжкие следствия греховных поступков и вызволяет человека из океана материального существования. О, лучший из царей! Теперь я расскажу тебе историю из Пуран, чтобы проиллюстрировать эту истину. Кубера, царь Алокапури, был великим преданным Господа Шивы. Он регулярно поклонялся Господу Шиве. У царя был садовник, якша по имени Хема. Жену Хемы звали Вишалакши. Красота Вишалакши не знала себе равных, и Хема был очень к ней привязан. Он регулярно собирал цветы на озере Манаса Саровара и отдавал их Кубере, владыке якшей, чтобы тот поклонялся ими Господу Шиве. Однажды он, как обычно, собрал цветы, но вместо того, чтобы отнести цветы Кубере, остался дома, связанный любовью к жене. О, царь! В тот день Кубера остался без цветов. Он шесть часов тщетно прождал появления Хемы. Без цветов он не мог завершить поклонение Господу Шиве. Разгневанный царь немедленно послал к Хеме гонца, желая знать, что послужило причиной их отсутствия. Спустя какое-то время гонец вернулся и сказал царю: "О, Владыка, Хема наслаждается обществом жены у себя дома". Когда Кубера услышал эти слова гонца, то гнев его не знал границ. Он немедленно приказал своим слугам доставить Хему к нему. Осознав, что он совершил ошибку, Хема Мали почувствовал стыд, и, трепеща, предстал перед Куберой. Вначале садовник почтительно ему поклонился. Кубера, всё тело которого дрожало, а глаза были красны, сказал: "О, греховный! О, разрушитель религиозных принципов, ты пренебрёг моим Владыкой Шри Шанкарой, предпочтя ему своё собственное чувственное наслаждение, и потому я проклинаю тебя. Тебя поразит белая проказа, и ты навеки лишишься общества своей дорогой жены. О, низкий глупец! Ты немедленно уберёшься отсюда". Проклятый Куберой, Хема Мали тут же покинул Алокапури и родился на земле. Его поразила белая проказа, и он испытывал ужасные страдания. В таком состоянии, испытывая крайнюю ментальную агонию, лишённый пищи и воды, он попал в какой-то густой страшный лес. В том лесу он страдал от голода и жажды. Днём он не испытывал никакого счастья, а ночью не мог уснуть. Он нестерпимо страдал как днём, так и ночью. Однако, поскольку он помогал в служении Господу Шиве, его память осталась цела. Хотя он и совершал всяческие грехи, он помнил свои прошлые поступки, а его сознание оставалось чистым и бдительным. После того, как долгое время Хема блуждал в лесу, он, в конце концов, к счастью для себя, достиг Гималайских гор. Блуждая там, по воле провидения он обрёл благую удачу повстречать мудреца Маркандейю, лучшего из аскетов, жившего на протяжении семи калп. Хема Мали, чувствуя себя великим грешником, встал на некотором расстоянии от мудреца и предложил ему сиренные поклоны. Добросердечный мудрец Маркандейя подозвал к себе прокажённого и спросил у него: "Как ты заболел этой ужасной болезнью? Какие грехи ты совершил, что оказался в таком жалком состоянии?" Хема Мали отвечал: "О, великий мудрец! Я – садовник Куберы, царя якшей. Меня зовут Хема Мали. Я регулярно собирал цветы на озере Манаса Саровара и предлагал их моему владыке Кубере. Этими цветами Кубера поклонялся Господу Шиве". Далее, Хема Мали изложил мудрецу всю историю своих злоключений и заметил: "Но теперь я не знаю, почему эта несчастная душа внезапно обрела удачу встретить великую личность, подобную тебе. Я слышал, что сердца святых всегда сострадательны, и эти святые всегда заняты служением людям. О, великий мудрец! Желая обрести благо, эта падшая душа вручает себя тебе. Пожалуйста, будь добр и спаси её". Великий мудрец Маркандейя сострадательно ответил: "О, садовник! Я дам тебе наставления о самом благоприятном и благотворном обете. Ты должен соблюдать обет экадаши, известный как Йогини, приходящийся на период убывающей луны в месяце июне/июле. Благодаря заслуге соблюдения подобного обета ты непременно избавишься от проклятия проказы". Услышав это наставление великого мудреца, Хема Мали обрадовался и благодарно поклонился Маркандейе. После этого он должным образом соблюдал священный обет экадаши, следуя указаниям мудреца, благодаря чему восстановил свой божественный облик. Затем он вернулся домой и воссоединился со своей супругой. Результат, достижимый благодаря раздаче пищи 88 тысячам браминов, достижим посредством соблюдения этого Йогини Экадаши. Этот экадаши разрушает все следствия грехов и одаривает великим благочестием".
  6. Описание Нирджала Экадаши, который выпадает на месяц май/июнь, встречается в "Брахма Ваиварта Пуране", в беседе Вьяса Дева и Бхимасены. Однажды Бхимасена, младший брат Юдхиштхиры, обратился к великому мудрецу Шриле Вьяса Деву: "О, самый учёный и достойный поклонения дед, пожалуйста, услышь мою просьбу. Мой старший брат Юдхиштхира, мать Кунтидеви, братья Арджуна, Накула, Сахадева и Драупади ничего не едят в день экадаши. Они, особенно Юдхиштхира, постоянно заявляют мне, что я должен поститься в день экадаши. Но я всегда отвечаю им, что неспособен поститься, хотя знаю, что пост на экадаши предписан священными писаниями. Однако я не в силах терпеть голод и потому не могу поститься. Я могу заниматься благотворительностью, насколько позволяют мои возможности; я могу поклоняться Господу Кешаве согласно правилам и предписаниям, но не могу поститься. Поэтому, пожалуйста, наставь меня: как могу я получить результаты соблюдения экадаши, не постясь?" Услышав эти слова Бхимасены, Шри Вьяса Дева сказал: "О, Бхима! Если ты хочешь достичь рая и избежать ада, то ты должен отказаться от того, чтобы употреблять пищу в дни экадаши каждого месяца". Бхима сказал: "О, великий мудрец! Я не в силах каждый год поститься в течение двадцати четырех экадаши, как предписано Господом. Что говорить о том, чтобы поститься днём и ночью – я не в силах терпеть голод ни единого мгновения. Огонь голода, известный как "брика", всегда горит в моём желудке, и погасить его можно лишь обильной пищей. Собравшись с силами, я могу поститься в течение одного дня в году. Поэтому, пожалуйста, наставь меня, расскажи об обете, следуя которому я сумею достичь блага как в этой жизни, так и в следующей". Шри Вьяса Дева ответил: "О, царь! Ты уже услышал от меня о ведических религиозных принципах и долге человеческих существ. Но в эту эпоху Кали никто не способен следовать этим правилам и ограничениям. Поэтому я расскажу тебе о возвышенном методе, посредством которого ты можешь достичь замечательных результатов. Этот метод есть сущность всех Пуран. Любой, кто постится на экадаши растущей и убывающей луны, никогда не оказывается в аду". Услышав слова Вьяса Дева, могущественный воин Бхимасена почувствовал страх и задрожал, словно лист баньяна. Он сказал: "О, дед! В таком случае, что мне делать? Я совершенно не способен поститься дважды в месяц на протяжении всего года. Потому, мой владыка, пожалуйста, дай мне наставления о том, как соблюдать обет, приносящий максимальную заслугу и всевозможные блага". Шри Вьяса Дева ответил: "Экадаши, приходящийся на период растущей луны в месяце май/июнь в то время, когда солнце находится либо в Тельце, либо в Близнецах, зовётся Нирджала Экадаши. В этот экадаши необходимо соблюдать полный пост – даже без капли воды. В этот день нужно совершать ачаману ради очищения – выпить каплю воды, в которую можно погрузить горчичное зерно или каплю золота. Следует поместить вышеуказанное количество воды в ладонь, сложенную так, чтобы она напоминала коровье ухо. Если выпить воды в количестве, большем или меньшем указанного, то это всё равно, что выпить вина. Нельзя есть в этот экадаши, а иначе, обет будет нарушен. Нельзя пить даже воду – начиная с момента солнечного восхода в день экадаши до солнечного восхода в день двадаши. Если строго соблюдать этот экадаши без воды, то можно получить результаты соблюдения всех экадаши в году. Рано утром в день двадаши следует совершить омовение и подарить браминам золото и воду. После этого следует поесть вместе с браминами в счастливом расположении духа. О, Бхимасена! Теперь, пожалуйста, услышь о тех заслугах, которые человек приобретает, соблюдая этот экадаши. Следуя этому экадаши, можно получить результаты соблюдения всех экадаши на протяжении года. Однажды Господь Вишну, держащий раковину, диск, плуг и цветок лотоса, сказал мне, что если человек отказывается от выполнения различных обязанностей и вручает себя ему, и соблюдает этот Нирджала Экадаши, который очень дорог Ему, то он непременно освобождается от последствий всех греховных поступков. В эту Кали-югу невозможно достичь высшей цели, занимаясь благотворительностью или следуя правилам смрити. Фактически, религиозные принципы Вед недействительны в эту эпоху, осквернённую многочисленными изъянами. О, сын Вайю! Что ещё мне сказать тебе? Употребление пищи запрещено во все экадаши, и даже вода запрещена в Нирджала Экадаши. Соблюдая этот экадаши, человек получает результаты посещения всех святых мест. В момент смерти подобный человек не встречается с пугающими ямадутами; скорее, его ждёт встреча с божественными вишнудутами, которые переносят его в обитель Вишну. Если, после соблюдения этого экадаши, человек раздаёт воду и коров в качестве дара, то он освобождается ото всех грехов". Когда другие Пандавы услышали о славе этого экадаши, они тоже решили соблюдать его. С того дня этот экадаши известен как Пандава Экадаши или Бхима Экадаши. Если человек соблюдает этот экадаши, то его грехи, равные горе Сумеру или горе Мандра, сразу же сжигаются дотла. О, царь! Господь Кришна провозгласил, что любая благочестивая деятельность, такая как омовение в священном месте, благотворительность, декламация ведических мантр и совершение жертвоприношений, если она осуществляется в день этого экадаши, приносит невероятные результаты. Тот кто читает или слушает повествования о славе этого экадаши с преданностью, возвращается в обитель Вайкунтхи. Благодаря простому слушанию о славе этого экадаши достигаются результаты соблюдения обета амавасьи вкупе с пратипадой и ритуальным подношениям предкам во время солнечного затмения".
  7. Апара Экадаши, который приходится на период убывающей луны месяца мая/июня, описан в "Брахманда Пуране" в беседе Господа Кришны и Махараджа Юдхиштхиры. Однажды Махарадж Юдхишхира спросил Господа Кришну: "О, Господь Кришна, о, Джанардана, как называется тот экадаши, который выпадает на период убывающей луны в месяце мае/июне, и какова его слава? Пожалуйста, поведай мне об этом". Господь Кришна ответил: "О, Махарадж Юдхиштхира, ты задал мне разумный вопрос, который несёт благо каждому. Название этого экадаши – Апара. О, царь! Этот Экадаши приносит великую заслугу людям, его соблюдающим, и разрушает все греховные реакции. Благодаря соблюдению этого Экадаши аннулируются следствия многих греховных поступков, таких как убийство брамина, убийство коровы, убийство зародыша (посредством аборта), критика в адрес других, недозволенные сексуальные отношения, ложь, лжесвидетельство, бахвальство, декламация Вед или обучение Ведам ради денег и фальсификация священных писаний. Обманщик, псевдо-астролог и врач-шарлатан – эти люди такие же грешники, как и лжесвидетель. Вся эта греховность сводится на нет благодаря соблюдению этого Апара Экадаши. Любой кшатрия, который оказывается выполнять свой долг и бежит с поля битвы, несомненно, попадает в ад. Если подобный человек соблюдает этот экадаши с верой, то он также достигает рая". Господь Кришна продолжил: "О, царь! Ученик, который, получив знание от духовного учителя, поносит последнего, впадает в великий грех. Подобный проклятый грешник может избавиться от следствий этого греха, соблюдая Апара Экадаши, и так достичь высшей цели жизни. О, царь царей! Тот результат, который достижим благодаря трёхкратному омовению в Пушкаре в месяце Картик, та заслуга, которая приобретается благодаря омовению в Праяге в январе, когда солнце входит в созвездие Козерога, результаты, достижимые благодаря соблюдению обета Шиваратри в Каши и поклонению лотосным стопам Вишну в Гайе, а также благие плоды омовения в реке Гаутами, когда Юпитер входит в созвездие Льва, и плоды, достижимые благодаря посещению Кедарнатха во время Кумбха Мелы, благодаря посещению Бадринатха и поклонению в нём, благодаря омовению в Курукшетре во время солнечного затмения, и благодаря раздаче слонов, коров, золота и земли – всё это легко достижимо благодаря соблюдению обета Апара Экадаши. Этот экадаши подобен острой секире, которая рубит дерево греха, и лесному пожару, который сжигает все грехи дотла. Он подобен лучезарному солнцу, которое рассеивает тьму греха, и подобен льву, который пожирает оленя греха в лесу грехов. О, царь! Соблюдая этот Апара Экадаши и поклоняясь Господу Вишну в его образе Тривикрама, человек достигает всеблагой обители Господа Вишну. Любой, кто слышит о славе этого экадаши или читает о ней, освобождается от следствий всех своих грехов. Ради всеобщего блага Я рассказал тебе об этой славе".
  8. Слава Мохини Экадаши, приходящегося на период растущей луны в месяце апреле/мае, описана в "Сурья Пуране". Однажды Махарадж Юдхиштхира обратился к Господу Кришне: "О, Джанардана! Как зовётся тот экадаши, что приходится на период растущей луны в месяце апреле-мае, и каков процесс соблюдения этого экадаши? Какую заслугу человек приобретает, следуя этому экадаши? Пожалуйста, расскажи мне подробно об этом". Господь Кришна ответил: "О, сын дхармы! Пожалуйста, внимательно выслушай от меня историю, которую мудрец Васиштха некогда рассказал Господу Рамачандре. Однажды Господь Рамачандра задал великому мудрецу Васиштхе вопрос: "О, уважаемый мудрец! Я испытываю великую печаль, вызванную разлукой с Ситой, дочерью царя Джанаки. Пожалуйста, расскажи мне о великом обете, благодаря следованию которому все следствия греховных поступков и скорби уходят". Великий мудрец Васиштха, духовный учитель Рамачандры, ответил: "Мой дорогой Рама, твой разум велик, ты наделён верой. Твой вопрос несёт благо всему человечеству. Просто благодаря воспеванию и памятованию твоих благоприятных святых имён все живые существа могут очиститься и достичь всего благоприятного. Тем не менее, ради блага обычных людей я расскажу тебе об этом великом обете. О, Господь Рама! Экадаши периода растущей луны в месяце апреле-мае известен как Мохини Экадаши. Этот экадаши очень благоприятен. Благодаря соблюдению этого экадаши все следствия греховных поступков, материальные страдания и всяческие иллюзии разрушаются. Теперь, пожалуйста, слушай внимательно, ибо я стану рассказывать об этом самом благоприятном экадаши. Некогда на берегу священной реки Сарасвати стоял прекрасный город под названием Бхадравати. Тем городом правил царь по имени Дйутимана. О, Господь Рама! Этот царь был рождён в династии луны. Он был терпимым и правдивым человеком. В городе жил благочестивый преданный Господа Вишну. Его звали Дханапала. По профессии он был вайшьей, купцом. Ради блага обычных людей этот преданный Дханапала построил множество дхармашал (гостиниц), школ, храмов Господа Вишну, больниц, широких дорог и рынков. Он также раздавал людям еду, выкапывал колодцы и пруды, разбивал цветочные и фруктовые сады. Так он использовал своё богатство ради всеобщего блага, оправдывая тем самым своё имя. У этого благочестивого преданного Господа Вишну, который был всегда умиротворён, был благодетелем других и совершал преданное служение Вишну, было пять сыновей, которых звали Самана, Дйутимана, Медхави, Сукрити и Дхриштабуддхи. Дхриштабуддхи был самым греховным из этих братьев. Он был человеком низким, водил дружбу с такими же мерзавцами, как и он сам, обожал проституток, азартные игры и вино. Ему нравилось убивать и мучить других живых существ. Так он совершал всяческие грехи и вскоре превратился в презренного сына самого благочестивого отца и стал позором для своего рода. Он никогда не выражал почтения полубогам, гостям, предкам и браминам. Он постоянно думал о том, как бы ему совершить греховные поступки. Греховный низкий Дхриштабуддхи злоупотреблял богатством своего отца, тратя его на разные прихоти. Он питался недозволенными продуктами и постоянно пил вино. Однажды, увидев, как его бесстыжий сын гуляет в публичном месте, положив руку на плечо проститутки, Дханапал почувствовал отчаяние. В тот же день он выгнал из дома своего испорченного сына. Дхриштабуддхи лишился хорошего отношения окружающих, включая отца, мать, братьев, других родственников и друзей. Вскоре он лишился своей касты и стал предметом всеобщего презрения. Оказавшись на улице, Дхриштабуддхи продолжал совершать грехи на деньги, которые выручил от продажи одежды и украшений. Вскоре и этому настал конец. Ему пришлось голодать, он истощал. Теперь, когда Дхриштабуддхи оказался уличным бродягой, его так называемые друзья и подруги отвернулись от него. Тревога Дхриштабуддхи росла. У него не было ни еды, ни одежды, его мучил голод. Он стал размышлять: "Что мне теперь делать? Куда мне идти? Как мне выжить?" Поразмыслив, он понял, что единственным выходом служит воровство. В поисках добычи он отправился бродить по городу. Несколько раз царская стража арестовывала его, но отпускала, помня о заслугах его отца. В конце концов, его арестовали за очень крупную кражу. На этот раз его привели к царю, который присудил ему суровое наказание. Царь сказал: "О, греховное глупое создание, ты больше не вправе оставаться в этом царстве, ибо ты – великий грешник. Теперь я выпущу тебя, но, пожалуйста, немедленно покинь моё царство и ступай, куда тебе угодно." Дхриштабуддхи, опасаясь, что в следующий раз ему вынесут ещё более суровый приговор, покинул царство. Он прошёл большое расстояние и достиг глухого леса. В лесу он настолько обессилел от голода и жажды, что стал убивать зверей и птиц и поедать их сырую плоть. С луком и стрелами в руках он бродил по лесу, продолжая убивать невинных животных. Так Дхриштабуддхи прожил в тёмном лесу несколько лет, совершая грехи. Дхриштабуддхи всегда страдал и испытывал тревогу, но однажды – видимо, в силу прошлых добродетельных поступков – он пришёл в священный ашрам великого мудреца и аскета Каундиньи. То был месяц Вайшакха (апрель/май), и великий мудрец Каундинья возвращался домой, совершив омовение в Ганге. В это время по воле провидения Дриштабуддхи, который был охвачен скорбью, случайно коснулся капли воды, которая упала с одежды мудреца. Благодаря этому Дхриштабуддхи сразу же освободился от следствий своих греховных поступков. Со сложенными ладонями и великим смирением он сказал мудрецу Каундинье: "О, великий брамин, я – последний грешник. Нет такого греха, который я бы не совершил. Теперь, пожалуйста, расскажи мне о высшем искуплении, которое самый низкий человек, подобный мне, легко способен совершить. В результате того, что я совершил бесчисленное множество грехов, я лишился дома, богатства, родственников и друзей. Я всё время испытываю ментальную агонию." Выслушав Дхриштабуддхи, великий мудрец Каундинья, который чувствовал печаль, видя страдания других, сказал: "Я расскажу тебе о благородном методе, посредством которого ты сумеешь легко и в самом скором времени избавиться от следствий твоих грехов. Пожалуйста, выслушай меня внимательно. Мохини Экадаши, который приходится на период растущей луны в месяце апреле/мае, полностью разрушает следствия грехов столь же великих, как гора Сумеру и совершавшихся на протяжении многих рождений. Поэтому ты должен с верой соблюдать этот Экадаши." Услышав эти слова великого мудреца, Дхриштабуддхи обрадовался и стал соблюдать экадаши согласно правилам и предписаниям мудреца. О, лучший из царей! Соблюдая этот Мохини Экадаши, самый греховный Дхриштабуддхи вскоре избавился от следствий своих грехов и, обретя божественное тело, он вернулся во всеблагую обитель Господа Вишну на спине Гаруды. О, Рамачандра! Этот обет уничтожает все виды иллюзии и тьму невежества. Любая заслуга, приобретаемая благодаря омовению в священных водах, благотворительности и жертвоприношениям, не идёт ни в какое сравнение с благочестием, достигаемым благодаря соблюдению этого Мохини Экадаши."
  9. Слава Варутхини Экадаши, который приходится на период убывающей луны месяца апреля/мая, описана в "Бхавишьоттаре Пуране" в беседе Господа Кришны и Махараджа Юдхиштхиры. Однажды Махарадж Юдхиштхира сказал Шри Кришне: "О, Васудева! Я предлагаю мои смиренные поклоны Тебе. Теперь, пожалуйста, расскажи мне об экадаши, который приходится на период убывающей луны в месяце апреле/мае. Расскажи мне о его названии, влиянии и славе". Господь Кришна отвечал: "Мой дорогой царь, название этого экадаши – Варутхини, и он одаривает человека благой удачей как в этой жизни, так и в следующей. Следуя этому экадаши, живое существо обретает непреходящее блаженство, уничтожает последствия своих грехов и обретает великую удачу. Соблюдая этот обет, несчастная жена становится счастливой, человек обретает счастье и процветание как в этой жизни, так и в следующей; люди становятся свободными от цикла рождения и смерти; все следствия их греховных поступков аннулируются, и они обретают преданное служение Господу. Царь Мандата был освобождён, должным образом соблюдая этот экадаши. Соблюдая Варутхини Экадаши, можно достичь результатов совершения аскез на протяжении десяти тысяч лет. Объём заслуг, приобретаемых благодаря раздаче 40 кг золота во время солнечного затмения на Курукшетре, достигается просто благодаря соблюдению этого Варутхини Экадаши. О, лучший из царей! Лучше жертвовать слона, нежели лошадь. Ещё лучше жертвовать землю, но ещё лучше жертвовать кунжутные зёрна. Жертвовать золото лучше, чем жертвовать кунжутные зёрна, а ещё лучше жертвовать злаки. Нет лучшего дара, нежели зёрна! О, лучший из царей! Раздавая зёрна в качестве дара, можно удовлетворить предков, полубогов и всех живых существ. Учёные мужи постановили, что отдать в дар дочь – то же самое, что подарить зёрна. Сам Верховный Господь сравнил раздачу зёрен с раздачей коров. Больше того, из всех видов благотворительности высочайший – это распространение знаний. Следуя Варутхини Экадаши, можно получить результаты все видов благотворительности. Человек, выручающий деньги за продажу дочери, несомненно, совершает великий грех, за который он будет находиться в аду до времён окончательного уничтожения мироздания. Потому никто никогда не должен принимать богатство в обмен на дочь. О, царь царей! Домохозяин, который, движимый жадностью, продаёт дочь, становится в следующей жизни кошкой. Что касается человека, украшающего дочь драгоценностями, которые ему по карману, и дарящего эту дочь достойному жениху, то даже Читрагупта, главный секретарь Ямараджы, неспособен оценить добродетель такого человека. Человек, соблюдающий этот экадаши, должен воздерживаться от того, чтобы есть из металлического горшка, не должен есть мясо, масура грам, горох, шпинат, мёд, есть пищу, приготовленную другими людьми, есть больше одного раза и не должен заниматься сексом, начиная со дня, предшествующего экадаши. В день экадаши он не должен играть в азартные игры, спать, есть орехи бетеля, чистить зубы, кого-либо порицать, сплетничать, разговаривать с грешниками, гневаться и лгать. В день после экадаши нельзя есть с металлической посуды, есть мясо, масура грам и мёд, нельзя лгать, совершать физические упражнения, тяжело трудиться, есть больше одного раза, заниматься сексом, брить голову или лицо, наносить на тело масло и есть пищу, приготовленную другими. Необходимо избегать всего вышеописанного, ибо иначе обет экадаши разрушается. Наряду с вышеописанными, определённые запреты должны соблюдаться не только в течение трёх дней, но всегда. Если человек соблюдает обет Варутхини Экадаши в соответствии с правилами и предписаниями, то он избавляется от следствий всех своих грехов и достигает высшей цели жизни. Тот, кто бодрствует в день экадаши и поклоняется Господу Джанардане, освобождается от всех грехов и достигает высшей цели жизни. Любой, кто слушает о славе этого экадаши или читает о ней, получает результаты, достижимые благодаря раздаче тысячи коров, избавляется от всех греховных реакций и достигает обители Вишну".
  10. Слава Камада экадаши описана в "Вараха Пуране", в беседе Господа Кришны и Махараджа Юдхиштхиры. Однажды Махарадж Юдхиштхира обратился к Господу Кришне, венцу династии Яду: "О, Господь Васудева! Пожалуйста, прими мои смиренные поклоны. Пожалуйста, расскажи мне об экадаши, приходящемся на период растущей луны в месяце марте/апреле. Также открой мне каков процесс соблюдения этого экадаши и каковы приносимые им блага?" Господь Кришна ответил: "Мой дорогой Махарадж Юдхиштхира, пожалуйста, внимательно выслушай описание этого экадаши из Пуран. Однажды Махарадж Дилип, великий прадед Господа Рамачандры, спросил своего духовного учителя, мудреца Васиштху, о названии и процессе соблюдения того экадаши, что приходится на период растущей луны в месяце марте/апреле. Мудрец Васиштха ответил: "О, царь! Я непременно выполню твоё желание. Название этого экадаши – Камада. Этот священный экадаши сжигает все следствия греховных поступков дотла и награждает соблюдающего его привилегией обрести сына. Давным-давно существовал город под названием Ратнапур (Бхогипур). Этим великолепным городом правил царь по имени Пундарика. В числе его подданных были гандхарвы, киннары и апсары. В этом городе жили прекрасная апсара по имени Лалита и привлекательный гандхарва по имени Лалит. Они были мужем и женой. Их взаимная любовь была всепоглощающей и они постоянно проводили время в разных развлечениях в своё великолепном доме. Любовь к мужу в сердце Лалиты и любовь к жене в сердце Лалита были настолько велики, что они не в силах были терпеть и мгновения разлуки. Однажды при дворе царя Пундарики пели и танцевали многочисленные гандхарвы, и Лалит тоже пел там, но без жены. Из-за того, что Лалиты не было рядом, голос, мелодия, шаги и слова Лалита – всё было не идеально. Среди зрителей был змей по имени Каркотака, которому была известна эта тайна. Он отправился к царю Пундарике и пожаловался на истинную причину поведения Лалиты. Тогда царь крайне разгневался и проклял Лалита так: "О, греховный! О, глупец! Будучи рабом вожделения, ты помешал пению и танцу. Поэтому я проклинаю тебя стать каннибалом". О, лучший из царей, проклятый царём Пундарикой, Лалит немедленно превратился в великого демона. Когда Лалита увидела своего мужа в таком устрашающем образе, она был очень огорчена. В отчаянии она проводила свои дни, думая, что ей делать и куда пойти. Однажды, блуждая в густом лесу, они наткнулись на священный ашрам мудреца Шринги на вершине горы Виндхья. Лалита немедленно отправилась туда и предложила мудрецу почтительные поклоны. Увидев эту женщину, мудрец спросил: "О, прекрасная, кто ты? Чья ты дочь? Почему ты пришла сюда?" Лалита ответила: "О, великая душа, я – дочь гандхарвы по имени Вирадханва. Меня зовут Лалита. Я пришла сюда с моим проклятым мужем. О, великий мудрец! Мой муж стал демоном в силу проклятия царя гандхарвов Пундарики. О, брамин! Я очень опечалена, видя его ужасающий и устрашающий образ. О, мой Владыка! Пожалуйста, расскажи мне о процессе искупления, посредством которого мой муж может избавиться от проклятия. О, лучший из браминов! Пожалуйста, дай мне наставления, благодаря которым его можно будет избавить от этого демонического состояния". Выслушав жалобную просьбу Лалиты, великий мудрец Шринги сказал: "О, дочь гандхарвы! Через несколько дней наступит экадаши под названием Камада, который приходится на период растущей луны в месяце марте/апреле. Благодаря строгому соблюдению этого экадаши исполняются все желания. О, мягкая женщина! Следуя моим наставлениям, соблюдай этот обет экадаши и передай всю заслугу, которую ты накопишь делая это, своему мужу. Тогда под влиянием этой заслуги твой муж немедленно освободится от этого проклятия". О царь! Получив подобные наставления от мудреца, Лалита радостно соблюдала обет этого экадаши. В день двадаши Лалита села перед брахманами и Верховным Господом Васудевой и провозгласила: "Я соблюдала обет Камада Экадаши, чтобы избавить мужа от проклятия. Теперь под влиянием накопленных мною заслуг позвольте моему мужу освободиться от своего демонического состояния". В это время её превратившийся в демона муж Лалит присутствовал там. Как только Лалита завершила свою мольбу, её муж-демон освободился от всех грехов и вернул свой образ гандхарвы. После этого Лалит и Лалита жили счастливо". Господь Кришна продолжил: "О, Махарадж Юдхиштхира! О, лучший из царей! Любой, кто слушает это удивительное повествование о Камада Экадаши, непременно будет соблюдать его, насколько это в его силах. Нет лучшего обета экадаши, нежели этот Камада Экадаши, ибо он способен избавить даже от греха убийства брамина и от любых проклятий".
  11. Слава Папамочани экадаши описана в "Бхавишоттара Пуране" в беседе Господа Кришны и Махараджа Юдхиштхиры. Однажды Махарадж Юдхиштхира обратился к Господу Кришне: "Мой дорогой Господь Кришна, ты уже рассказал мне о славе Амалаки Экадаши; теперь, пожалуйста, расскажи о том экадаши, который происходит в период убывающей луны в месяце марте/апреле. Как называется этот экадаши? Каков процесс соблюдения этого экадаши и его результаты?" Господь Кришна отвечал: "О, лучший из царей! Название этого экадаши – Папамочани. Сейчас, пожалуйста, услышь о его славе. Давным-давно о славе этого экадаши мудрец Ломаса рассказал царю Мандате. Этот Папамочани Экадаши приходится на период убывающей луны в месяце марте/апреле. Этот экадаши аннулирует все следствия греховных поступков и наделяет мистическими совершенствами восьми видов. Мудрец Ломаса сказал: "В древности Кубера, хранитель сокровищ полубогов, был владельцем прекрасного леса с цветами, известного как Чаитраратха, где погода был прекрасна настолько, словно царствовала вечная весна. В том лесу резвились гандхарвы и киннары. Полубоги, возглавляемые Индрой, часто приходили в лес, где приятно проводили время. Великий мудрец по имени Медхави, преданный Господа Шивы, совершал аскезы в этом лесу. Апсары – небесные танцовщицы – пытались всячески вывести мудреца из равновесия. Среди апсар была одна знаменитая апсара по имени Манджу Гхоша. Она изыскивала средство привлечь внимание мудреца. Испытывая страх перед мудрецом, Манджу Гхоша построила хижину неподалёку от ашрама мудреца и стала петь песни своим сладким голосом, аккомпанируя себе на вине. Видя Манджу Гхошу, которая, умащённая сандаловой пастой, украшенная благоухающей цветочной гирляндой и сладко поющая, была необычайно привлекательна, Купидон, который является врагом Господа Шивы, пытался покорить мудреца, который поклонялся Господу Шиве. Поскольку Господь Шива испепелил Купидона, то последний, желая отомстить своему губителю, вошёл в тело мудреца. В это время мудрец Медхави, с белым священным шнуром на теле, обитатель ашрама Чхьяваны Риши, был подобен второму Купидону. Распалившись похотью, Манджу Гхоша медленно приблизилась к мудрецу. Мудрец Медхави тоже потерял голову от вожделения и позабыл Господа, которому поклонялся. Он отказался от практики преданного служения и был настолько опьянён обществом красавицы, что потерял способность отличать день от ночи. Так мудрец долгие годы провёл в обществе апсары. Когда Манджу Гхоша окончательно убедилась в том, что мудрец утратил своё положение, она решила вернуться на небеса (в райское царство). Медхави, поглощённому брачными играми, она заявила: "О, великий мудрец! Теперь, пожалуйста, дай мне позволение вернуться домой". Мудрец ответил: "О, прекрасная женщина! Ты пришла ко мне лишь для того, чтобы остаться здесь на ночь, но с наступлением утра ты можешь возвращаться". Услышав эти слова, Манджу Гхоша испугалась и продолжила жить в обществе мудреца. Так, хотя Манджу Гхоша прожила в обществе мудреца пятьдесят семь лет, девять месяцев и три дня, мудрецу казалось, что прошла лишь половина ночи. Затем Манджу Гхоша вновь попросила у мудреца позволения вернуться домой, но мудрец сказал: "О, прекрасная! Пожалуйста, внемли мне. Ведь ещё только утро. Пожалуйста, подожди, пока я закончу выполнение моих утренних ритуалов". Изумлённая апсара с улыбкой сказала мудрецу: "О, великий мудрец! Сколько времени тебе потребуется, чтобы совершить эти ритуалы? Разве ты ещё не завершил их? Ты провёл долгие годы, наслаждаясь моим обществом. Пожалуйста, задумайся о том, насколько ценно время". Услышав подобные речи апсары, мудрец пришёл в чувство и, оценив, сколько времени прошло, сказал: "Увы! О, прекрасная! Я растратил пятьдесят семь драгоценных лет моей жизни. Ты стала причиной краха всех моих аскетических усилий". Глаза мудреца наполнились слезами и всё его тело задрожало. Мудрец Медхави проклял Манджу Гхошу следующими словами: "Ты поступила со мной как ведьма, поэтому ты сейчас же превратишься в ведьму. О, грешная женщина! Будь ты проклята". Будучи проклятой мудрецом, Манджу Гхоша смиренно сказала ему: "О, лучший из браминов! Пожалуйста, аннулируй проклятие. Ведь я провела много лет в твоём обществе. О, мой владыка, ты должен простить меня." Мудрец ответил: "О, изящная! Что я теперь могу поделать? Ты разрушила всё моё богатство аскезы. Но, так и быть, я расскажу тебе о практике, благодаря которой ты освободишься от этого проклятия. Экадаши, который приходится на период убывающей луны в месяце марте/феврале, называемый Папамочани, способен уничтожить последствия всех греховных поступков. Если ты будешь верой и правдой соблюдать этот экадаши, твоим страданиям придёт конец". Сказав это, мудрец Медхави вернулся в ашрам своего духовного отца, мудреца Чхьяваны. Увидев своего падшего сына, мудрец Чхьявана опечалился и сказал: "Увы! Увы! О, мой сын, что ты наделал? Ты не должен был разрушать всё богатство своей аскезы, став жертвой обычной женщины". Мудрец Медхави отвечал: "О, уважаемый отец! Я настолько невезуч, что совершил великие грехи в обществе апсары. Потому, пожалуйста, дай мне наставления и расскажи, как я могу искупить мои грехи". Услышав жалобные речи своего раскаивающегося сына, мудрец Чхьявана сказал: "О, мой сын! Благодаря соблюдению Папамочани Экадаши, который приходится на период убывающей луны в месяце марте/апреле, все следствия греховных поступков полностью уничтожаются". Поэтому ты должен соблюдать этот экадаши. Выслушав эти сострадательные речи своего духовного отца, Медхави с особым энтузиазмом соблюдал этот экадаши. Под влиянием этого экадаши все следствия его греховных поступков разрушились, и мудрец Медхави стал необычайно добродетелен. В это время прекрасная Манджу Гхоша тоже соблюдала этот благоприятный Папамочани Экадаши, благодаря чему вернулась на небеса". Рассказав эту историю царю Мандате, мудрец Ломаса заключил: "Мой дорогой царь, благодаря соблюдению этого экадаши все следствия греховных поступков автоматически уничтожаются. Слушая о славе этого экадаши или читая о ней, человек достигает результатов раздачи тысячи коров. Благодаря соблюдению этого экадаши все виды грехов, таких как убийство брамина, убийство зародыша, пьянство и прелюбодеяние с женой гуру полностью нейтрализуются. Поскольку этот священный экадаши столь благоприятен и разрушает все грехи, то каждый должен соблюдать этот экадаши".
  12. Слава Амалаки Экадаши, который выпадает на период растущей луны в месяце феврале/марте, описана в "Брахманда Пуране" в беседе царя Мандхаты и мудреца Васиштхи. Однажды царь Мандхата обратился к мудрецу Васиштхе: "О, самый удачливый, если ты будешь доволен мной и милостив ко мне, то расскажешь мне об обете, следуя которому, я cмогу достичь всего благоприятного." Мудрец Васиштха ответил: "О, царь! Сейчас я расскажу тебе о славе и истории великого обета, следование которому одаривает человека всей полнотой блага. О, царь! Этот обет зовётся Амалаки Экадаши. Влияние заслуг, приобретаемых благодаря следованию этому экадаши, однозначно уничтожает последствия всех греховных поступков и приносит освобождение, а также даёт результат раздачи одной тысячи коров. В древности был город, именуемый Ваидишей. В нём жили многочисленные здоровые процветающие брамины, кшатрии, вайшьи и шудры. О, царь с сердцем льва, в том прекрасном городе не было ни атеистов, ни грешников. Город был наполнен звуками ведических мантр. В этом славном городе жил правдивый и набожный царь по имени Чаитраратха, рождённый в семье царя Пашабиндуки, принадлежавшего к лунной династии. Царь Чаитраратха был человеком доблестным, мужественным, великодушным и знатоком священных писаний. Благодаря тому, что все обитатели царства совершали преданное служение Господу Хари, все они жили счастливо. Во всём царстве не было ни одного бедного или страдающего человека. Так прошло много лет, и однажды Амалаки Экадаши совпал с двадаши, который приходится на период убывающей луны в месяце феврале/марте. Осознав, что этот экадаши приносит великие блага, царь и его подданные решили соблюдать этот экадаши, следуя всем правилам и предписаниям. Рано утром в день экадаши царь и его подданные совершили омовение в реке и отправились в храм Господа Вишну, расположенный на берегу реки. В храме находилось дерево амалаки, где царь поместил сосуд с водой, а также зонт, одежду, обувь и пять видов драгоценностей для поклонения. После этого царь совершил поклонение Господу Парашураме и Амалаки, поднеся воду, обувь, зонт, золото, бриллианты, рубины, жемчуг, сапфиры и благовония. Затем царь, возглавляемый мудрецами и сопровождаемый подданными, вознёс Господу Парашураме следующие молитвы: "О, Господь Парашурама! О, сын Ренуки! О, пребывающий в сени дерева амалаки! О, даритель материального наслаждения и освобождения! Я предлагаю тебе мои почтительные поклоны." Затем они вознесли молитвы дереву амалаки. "О, амалаки! О, древо, хранящее вселенную! О, порождение Господа Брахмы! О, разрушительница грехов! Мы предлагаем тебе наши почтительные поклоны! Милостиво прими наши подношения." Должным образом поклонившись Господу и амалаки, царь, сопровождаемый подданными, всю ночь бодрствовал в храме Господа Вишну. Они пели песни и возносили прекрасные молитвы, прославляя Господа и дерево амалаки. В это время по воле провидения в то место пришёл некий охотник. Этот охотник находил себе пропитание, убивая разных живых существ. Он вошёл в храм, украшенный светильниками с гхи, благовониями и другими благоприятными предметами, и увидел, что группа людей бодрствует и прославляет Господа. Он сел рядом с ними и стал смотреть на них. Удачливый охотник получил даршан Господа Дамодары, пребывающего на верхушке особого сосуда, и услышал трансцендентные повествования о Вишну. Хотя охотника мучил голод, он с изумлением наблюдал происходящее и бодрствовал всю ночь, слушая о славе Экадаши. Утром царь покинул храм и в сопровождении свиты вернулся во дворец. Охотник тоже вернулся к себе домой и, довольный, поел. Спустя годы охотник оставил тело. Под влиянием Амалаки Экадаши и в результате того, что он бодрствовал в ночь экадаши, в следующей жизни охотник стал царём и обладателем бесчисленных слонов, лошадей, колесниц и армии. Охотник родился в качестве Васуратхи, могущественного сына царя Видуратхи, правителя знаменитого города Джаянти. Царь Васуратха был владельцем миллиона деревень. Он был ослепителен, словно солнце, лучезарен, словно луна, могущественен как Господь Вишну и терпелив, словно Мать-Земля. Царь был правдив, неуклонно выполнял предписанный ему долг и являлся великим преданным Господа Вишну. Однажды добрый и щедрый царь Васуратха заблудился в лесу во время охоты. Он смертельно устал и был голоден. Не видя никакого выхода, царь лёг на землю в лесной чаще, используя в качестве подушки свою руку. В это время некие млеччхи, жившие в том лесу, приблизились к царю и стали всячески его мучить. Считая царя врагом, они пытались его убить. Млеччхи думали, что в прошлом царь убил их матерей, сыновей, внуков и вынудил их вести жалкую жизнь в лесу. Предъявляя царю подобные обвинения, млеччхи взялись за оружие и стали избивать царя. Однако, к их великому изумлению, оружие не могло даже коснуться тела царя, и потому он не испытывал ни малейшей боли. Испробовав все средства, млеччхи опечалились и почувствовали страх. Они не могли сдвинуться с места. В это время из тела царя вышла прекрасная женщина, богато украшенная и умащённая благоухающей сандаловой пастой. Женщину украшала изящная цветочная гирлянда, а глаза её были красны от гнева. С диском в руке и поднятыми бровями она в гневе набросилась на млеччх, намереваясь прикончить их. Спустя мгновение все млеччхи были мертвы. Тогда царь очнулся. Увидев эту ужасающую сцену, царь испугался и растерялся. Увидев, что его устрашающие враги убиты, царь изумился и сказал: "Увы! Кто тот доброжелатель и друг, что спас мне жизнь, убив моих могущественных врагов? Я сердечно благодарен ему за это благодеяние." Тогда послышался небесный голос: "Кто, кроме Господа Кешавы, способен защитить преданную ему душу? Он – единственный защитник своих преданных." Услышав небесный голос, царь ещё более изумился, и сердце его переполнили чувства преданности. После этого царь вернулся во дворец и стал править своим царством, словно Индра, не встречая никаких препятствий." Мудрец Васиштха продолжил: "Мой дорогой царь! Любой, кто соблюдает обет этого священного Амалаки Экадаши, непременно вернётся в обитель Господа Вишну."
  13. Слава этого экадаши описана в "Сканда Пуране". Однажды Махараджа Юдхиштхира обратился к Господу Кришне: "О, Господь Кришна, пожалуйста, будь добр ко мне и опиши тот экадаши, что приходится на период убывающей луны в месяце феврале/марте". Господь Кришна ответил: "О, царь Юдхиштхира! Я буду счастлив рассказать тебе об Экадаши, известном как Виджая Экадаши. Благодаря соблюдению этого экадаши следствия греховных поступков сразу же разрушаются. Однажды великий мудрец Нарада обратился к Господу Брахме: "О, лучший из полубогов! Пожалуйста, расскажи мне о тех плодах, которые достижимы благодаря соблюдению обета Виджая Экадаши, исполняемого в период убывающей луны в месяце феврале/марте". Господь Брахма ответил: "Мой дорогой сын, этот древний обет чист и уничтожает последствия всех грехов. Плоды его велики, на что указывает само название этого Экадаши. Несомненно, этот Виджая Экадаши наделяет человека силой побеждать. Когда Шри Рамачандра, Его супруга Ситадеви и брат Лакшман отправились в изгнание на четырнадцать лет по указанию отца Рамачандры, то какое-то время они жили в прекрасном лесу, известном как Панчавати, расположенном на берегу реки Годавари. Аскетичная Ситадеви была похищена Раваной, царём демонов. Разлука с Ситой повергла Рамачандру в пучину скорби. Блуждая по лесу в поисках Ситы, Рамачандра встретил Джатаю, царя птиц, близкого к смерти. Джатаю рассказал Рамачандре всё, что знал о Сите, после чего покинул мир и вернулся в Вайкунтху. Впоследствии Рамачандра свёл дружбу с Сугривой. Желая помочь миссии Рамачандры, многочисленные обезьяны-солдаты образовали армию. В это время Хануман, царь обезьян, достиг леса деревьев Ашока на Ланке, где встретил Ситудеви и передал ей кольцо Рамачандры. Затем Хануман вернулся к Рамачандре и сообщил ему новости. Услышав рассказ Ханумана, Рамачандра встретился со своим другом Сугривой и решил вторгнуться в Ланку. Рамачандра собрал великое множество солдат-обезьян и прибыл на берег океана. Он спросил Лакшмана: "О, Саумитра! Как мы пересечём этот бездонный океан, кишащий китами и крокодилами?" Лакшман отвечал: "О, изначальная Верховная Личность Бога! Ты – изначальный Господь. На этом острове живёт великий мудрец по имени Бакадалбхья. Его ашрам находится в четырёх милях отсюда. О, сын династии Рагху! Этот мудрец обрёл даршан Господа Брахмы. Мы должны задать ему вопрос о том, как можно пересечь океан". Так, следуя совету Лакшмана, Господь Рамачандра пришёл в ашрам Бакадалбхьи и предложил ему почтительные поклоны. Всеведущий мудрец сразу же понял, что перед ним предстала Верховная Личность Бога, Рамачандра. Ради того, чтобы убить демона Равану, Он явился в этот материальный мир. Великий мудрец спросил: "О, Рамачандра, с какой целью ты пришёл сюда?" Рамачандра отвечал: "О, брамин! По твоей милости я пришёл сюда, на берег океана, с моими солдатами. Я желаю сразиться с демонами и покорить Ланку. О, лучший из мудрецов! Пожалуйста, подскажи мне простое средство, с помощью которого я сумею пересечь океан. Только ради этого я пришёл к твоим лотосным стопам". Великий мудрец сказал Рамачандре: "О, Рамачандра! Я расскажу тебе о соблюдении великого обета, благодаря которому ты сумеешь выиграть в битве и обретёшь славу и богатство в этом мире. Ты должен следовать этому обету крайне внимательно. О, Рама! Существует экадаши, известный как Виджая, который приходится на месяц февраль/март. Соблюдая этот экадаши, ты сумеешь пересечь океан в обществе твоих солдат-обезьян. О, Господь Рамачандра! Теперь, пожалуйста, услышь о практике соблюдения этого Экадаши. В день, предшествующий экадаши, ты должен наполнить водой золотой, серебряный, медный или глиняный сосуд и украсить его побегами манго. Затем следует поместить этот сосуд на освящённый высокий алтарь, украшенный зёрнами семи видов. После этого нужно поместить на сосуд золотое божество Господа Нараяны. В день экадаши ты должен рано утром совершить омовение и поклониться божеству Господа Нараяны с преданностью, предлагая листья туласи, сандаловую пасту, цветы, гирлянды, благовония, светильник с гхи и пищу. Ночью ты должен бодрствовать. В день после Экадаши ты должен поместить сосуд на берег реки, пруда или озера, после восхода солнца и совершить должное поклонение ему. После этого ты должен пожертвовать сосуд и божество Нараяны брамину, строго соблюдающему обет безбрачия. Благодаря всему вышеописанному ты непременно одержишь верх над своими врагами". Следуя указаниям этого великого мудреца, Господь Рамачандра продемонстрировал идеальный пример соблюдения этого обета экадаши и выиграл битву. Человек, который должным образом соблюдает этот обет экадаши, непременно становится триумфатором как в этой жизни, так и в следующей. Господь Брахма продолжил, обращаясь к Нараде: "О, мой дорогой сын! Поэтому каждый человек должен следовать обету этого Виджая Экадаши. Слава Виджая Экадаши разрушает все следствия греховных поступков. Человек, читающий о славе этого экадаши или слушающий о ней, получает результаты жертвоприношения Баджапейя".
  14. Слава Джая (Бхаими) Экадаши, который приходится на период растущей луны в месяце январе/феврале, описана в "Бхавишья Уттара Пуране" в беседе Господа Кришны и Махараджы Юдхиштхиры. Однажды Махараджа Юдхиштхира спросил Господа Кришну: "О, Господь Кришна! О, изначальная Личность Бога, о, Владыка вселенной Шри Кришна! Ты – первоисточник четырёх категорий живых существ, а именно – рождённых из испарины, рождённых из семян, рождённых из яиц и рождённых из зародышей. Ты один создаёшь, сохраняешь и уничтожаешь всё сущее. Пожалуйста, опиши мне славу того экадаши, что приходится на период растущей луны месяца января/февраля. Также, пожалуйста, опиши мне практику соблюдения этого экадаши, и расскажи о том, какому божеству следует поклоняться в этот благоприятный день". Господь Кришна сказал: "О, лучший из царей, Юдхиштхира! Экадаши, приходящийся на в период растущей луны месяца января/февраля, прославлен как Джая Экадаши. Соблюдение этого экадаши устраняет все следствия греховных поступков. Человек, соблюдающий этот экадаши, никогда не рождается привидением. О, царь! Этот экадаши не знает себе равных в смысле способности дарить освобождение и устранять следствия греховных поступков. О, царь, подобный льву! Теперь, пожалуйста, услышь описание этого Экадаши, о котором я уже рассказал в Падма Пуране. Счастливые, полубоги жили в небесном царстве Индры. В лесу Нандана Канана, наполненном благоуханием цветущих цветов Париджата, где резвились апсары, Индра наслаждался их обществом. Однажды Индра, пребывая в хорошем настроении, устроил фестиваль, в котором приняли участие пятьдесят миллионов апсар. На том собрании присутствовал певец-гандхарва по имени Пушпаданта. На собрание пришёл другой гандхарва по имени Читрасена, вместе с женой Малини и дочерью. У Читрасены был сын по имени Пушпавана. Сына Пушпаваны звали Мальяван. Гандхарви по имени Пушпавати была очарована красотой Мальявана, пронзённая острыми стрелами Купидона. Прекрасная Пушпавати всячески – жестами и взорами – пыталась подчинить Мальявана своему контролю. О, царь! Как Мне передать тебе потрясающую красоту Пушпавати? Её прекрасные руки напоминали верёвки Купидона, красота её лица напоминала красоту луны. Глаза её были широки, уши украшены серьгами, талия её был тонка, груди выпуклы, а бёдра широки и напоминали банановую пальму. Её сияющие стопы затмевали красоту красных лотосов. Её изящные члены казались ещё более завораживающими, благодаря тому, что были украшены пышными украшениями и одеждами. Мальяван был покорён Пушпавати. Желая удовлетворить Индру, Мальяван и Пушпавати стали петь и танцевать вместе с другими апсарами. Но, поскольку они испытывали взаимное влечение, они не могли танцевать безупречно. Они оба были пронзены стрелами Купидона. Индра, заметив, что возникла помеха пению и танцу, понял, что испытывают влюблённые. Поскольку они создали помеху, Индра почувствовал себя оскорблённым и заявил: "Вы глупы и грешны. Вы не повиновались мне, поэтому я проклинаю вас. Вы станете привидениями мужского и женского пола и родитесь на земле, где будете страдать от последствий своей кармы". Будучи проклятыми, Мальяван и Пушпавати обрели тела духов и стали вести жалкую жизнь в пещере гималайских гор. Поскольку они находились в телах привидений, то чувствовали отчаяние и скорбь. Под влиянием проклятия они не могли наслаждаться запахами, прикосновениями и сном. Однажды, блуждая в густых лесах и холодных горах Гималаев, они присели в одном месте и стали размышлять. Дух-мужчина сказал духу-женщине: "Увы, какие ужасные деяния мы совершили, что сейчас находимся в жалких телах привидений". Мальяван и Пушпавати проводили дни и ночи без пищи и питья, испытывая раскаяние в своих грехах. Однажды наступил благоприятный день Джая Экадаши, который отмечается в день растущей луны в месяце январе/феврале. Хотя привидения невыносимо страдали от голода и жажды, они, естественно, не могли никого убить. Точно так же, они не могли съесть корни, фрукты или попить. О, царь! Так, когда призрачная пара сидела под деревом баньяна, начался заход солнца. Из-за холода и печальных мыслей они всю ночь провели без сна. Поскольку умы их были возмущены, то стремление к чувственным наслаждениям не возникло в их сердцах. О, царь, чьё сердце подобно львиному! Так, сами того не зная, они следовали обету Джая Экадаши и под влиянием заслуги, приобретённой благодаря этому, на следующий же день избавились от тел привидений. После этого Пушпавати и Мальяван вернулись на небеса на воздушном корабле. Там они приблизились к Индре, царю полубогов, и предложили ему свои поклоны. Увидев их, Индра изумился и сказал: "Что за диво! Благодаря какой заслуге вы перестали быть привидениями? Какой полубог освободил вас от моего проклятия?" Мальявн ответил ему: "По беспричинной милости Верховного Господа и в результате соблюдения обета Джая Экадаши мы освободились от проклятия. О, Владыка! Я заявляю тебе со всей убеждённостью, что мы избавились от образа привидений просто благодаря преданному служению". Услышав эти слова, Индра сказал Мальявну: "Ты очистился в результате того, что совершал преданное служение Господу Вишну и соблюдал обет Экадаши. Поэтому теперь ты достоин и моего поклонения также". Люди, совершающие преданное служение Вишну, несомненно, являются объектами моего поклонения и почитания". Пушпавати и Мальяван стали счастливо жить в раю. О, царь Юдхиштхира! Следует соблюдать этот Экадаши. Следование обету Джая Экадаши избавляет даже от греха убийства брамина. Кроме того, соблюдая этот обет, человек автоматически приобретает заслуги, проистекающие из благотворительности, жертвоприношений и паломничества. Если человек должным образом следует этому Экадаши с верой и преданностью, то он становится вечным обитателем Вайкунтхи. Просто читая о славе этого Экадаши и слушая о ней, человек получает результаты совершения жертвоприношения Агништомы".
  15. Этот экадаши приходится на период убывающей луны месяца января/февраля. Слава Шат-тила Экадаши описана в "Бхавишья Уттара Пуране". Однажды мудрец Далбхья задал мудрецу Пуластье вопрос: "О, уважаемый брамин, люди совершают различные греховные поступки – убивают браминов и наслаждают свои чувства в этом бренном мире. Пожалуйста, объясни мне, как они могут освободиться от адского состояния, в которое они приходят в результате своих грехов?" Мудрец Пуластья ответил: "О, самый удачливый! В день экадаши, приходящийся на период убывающей луны месяца января/февраля, человек должен поклоняться Верховному Господу. Совершая поклонение, человек должен молиться так: "О, Господь Джанардана! О, самый милостивый Господь Кришна, Ты – спаситель грешников. Пожалуйста, будь милостив к тем, кто утонул в океане материального существования. О, Верховный Брахман! О, Верховная Личность Бога! О, Владыка вселенной! Пожалуйста, прими моё поклонение, и пусть примет его твоя супруга Лакшмидеви." Поклонившись Господу, следует поклониться браминам, даря им балдахины, одежду, обувь и сосуды с водой. Соответственно своим способностям, также следует поднести лучшим из браминов чёрную корову и кунжутные семена. Даря кунжутные семена, человек получает возможность на протяжении многих лет жить в раю. В этот экадаши человек должен омыться в воде, смешанной с кунжутными зёрнами, нанести на тело кунжутную пасту, совершить огненное жертвоприношение с кунжутными зёрнами, предложить предкам воду, смешанную с кунжутными зёрнами, есть кунжутные зёрна и свободно раздавать кунжутные зёрна. Благодаря этим деяниям все следствия греховных поступков разрушаются. Поэтому этот экадаши именуется Шат-тила Экадаши. Когда Нарада Муни захотел услышать от Кришны о славе Шат-тила Экадаши и результатах соблюдения Шат-тила Экадаши, то Господь Кришна рассказал Муни следующую историю. "В древности жила женщина-брамини. Она строго соблюдала обет экадаши и поклонялась Господу. Постоянно соблюдая различные обеты в процессе своего поклонения, она стала слабой и худой. Хотя она дарила подарки бедным браминам и незамужним девушкам, она никогда не удовлетворяла браминов и полубогов подношением им зёрен. Поэтому Я считаю, что хотя тело брамини ослабло из-за того, что она совершала суровые аскезы, она была чистой душой. Но она никогда не дарила голодным зёрна. О, лучший из браминов! Желая испытать эту брамини, Я принял облик нищего и явился в этом бренном мире. С сосудом для сбора подаяния в руках я пришёл в дом этой женщины. Женщина сказала: "О, брамин! Пожалуйста, скажи мне, откуда ты пришёл". Я сделал вид, что не слышу её и вновь попросил милостыню. Женщина разгневалась, взяла пригоршню глины и положила её в Мой сосуд для подаяния. После этого Я вернулся в Мою обитель. Благодаря своим аскезам женщина-брамини также вернулась в Мою обитель. Хотя у неё был прекрасный дом, из-за того, что она предложила Мне кусок глины, в этом доме не было ни богатства, ни зёрен. О, брамин! Войдя в дом, она ничего там не нашла. Из-за того, что у неё не было богатства, женщина утратила покой. Она обратилась ко мне и разгневанно заявила: "О, Джанардан! Я совершала суровые аскезы, соблюдала обеты и поклонялась Господу Вишну. Однако почему, в таком случае, я лишена зёрен и богатства?" Я ответил жещине: "О, брамини! Ты пришла сюда из материального мира, а теперь, пожалуйста, возвращайся домой. Когда, движимые любопытством, жёны полубогов придут в твой дом ради даршана, ты должна задать им вопрос о славе Шат-тила Экадаши. Не открывай дверь до тех пор, пока они не завершат повествование". Выслушав Меня, брамини вернулась домой. Однажды, когда брамини сидела в своей комнате, закрыв дверь изнутри, пришли жёны полубогов. Они сказали: "О, прекрасная! Мы пришли сюда получить даршан. Пожалуйста, открой дверь". Брамини ответила: "Если вы хотите увидеть меня, тогда, пожалуйста, расскажите мне о значимости и славе Шат-тила Экадаши и о заслуге, связанной с его соблюдением, прежде чем я открою дверь". Тогда одна из жён полубогов рассказала о славе этого экадаши. Услышав повествование, брамини была удовлетворена и отворила им. Увидев брамини, жёны полубогов почувствовали радость. Следуя наставлениям этих полубогинь, брамини соблюдала обет Шат-тила Экадаши. Благодаря этому она стала прекрасной, сияющей владелицей достаточного количества зёрен, богатства и золота. Однако никто не должен соблюдать этот экадаши, движимый жадностью. Благодаря следованию этому экадаши невезение и бедность уходят. Если в этот день человек жертвует кунжутные зёрна, то все следствия его греховных поступков уничтожаются".
  16. Слава Путрада Экадаши, который приходится на период прибывающей луны месяца декабря/января, описывается в "Бхавишья Уттара Пуране" в беседе Господа Кришны и Махараджа Юдхиштхиры. Господь Кришна сказал Юдхиштхире: "Мой дорогой царь, экадаши, что приходится на период растущей луны месяца декабря/января, зовётся Путрада. Благодаря соблюдению этого Экадаши уничтожаются все последствия греховных поступков. Следуя этому Экадаши, люди приобретают знания и славу. Теперь, пожалуйста, услышь о славе этого благоприятного Экадаши. Некогда существовал город под названием Бхадравати. Этим городом правил царь по имени Сукетумана. Его царицу звали Сайвья. Поскольку у них не было сына, то царь и царица чувствовали себя несчастными. Большую часть своего времени они посвящали религиозным обрядам. Вода, которую они предлагали предкам, казалась последним горячей. Кроме того, предки испытывали беспокойство, понимая, что если царь Сукетумана останется бездетным, то никто не будет совершать им подношения. Зная о печали предков, царь скорбел ещё больше. Он не находил никакой радости в общении с друзьями, доброжелателями и советниками. По мнению царя, без сына человеческая жизнь бесполезна. Невозможно стать свободным от долгов перед полубогами, предками и другими человеческим существами, не имея сына. Не имея преданности Вишну и не совершив множества благочестивых поступков, невозможно обрести сыновей, богатство и знание. Придя к подобному заключению, опечаленный царь тайно отправился в лес верхом на лошади. Царь Сукетумана вступил в лес, населённый птицами и зверями, а затем стал искать место для отдыха. В густом лесу царь увидел различные деревья – баньян, пиппла, финиковые, тамариндовые, пальмы, деревья шал, мауласири, саптапарна, тилака, тамала, сарала, хингота, арджуна, лавхера, бахеда, салаки, патала, катеху (бетель) и паласу, а также различных животных, таких как тигры, львы, дикие слоны, олени, дикие кабаны, обезьяны, змеи, леопарды и зайцы. Затем царь, вместо того, чтобы отдыхать, стал бродить по лесу. Царя пугали и удивляли вой шакалов и крики сов. Царь долгое время блуждал и очень устал. Наступил полдень, и царя мучила жажда. Он думал: "Почему я, несмотря на то, что удовлетворял полубогов поклонением и жертвами, заботился о подданных как о родных детях и удовлетворял браминов, предлагая им пищу и дакшину, страдаю так, как сегодня?" Поглощённый такими мыслями, царь Сукетумана продолжал бесцельно блуждать. Неожиданно он увидел озеро, прекрасное как Манаса Саровар, наполненный лотосами. Многочисленные лебеди, чакраваки и чакоры резвились в водах озера. Увидев мудрецов, повторявших на берегу озера ведийские мантры, царь слез с коня и поклонился отдельно каждому из них. Мудрецы были довольны поведением царя и сказали ему: "О, царь, мы довольны; пожалуйста, попроси нас о даре". Царь спросил: "Кто вы? Почему вы пришли на это озеро?" Мудрецы ответили: "Мы – Вишвадевы; мы пришли сюда, чтобы совершить омовение. Сегодня – благоприятный Путрада Экадаши. Если человек, желающий иметь сына, соблюдает это обет, то он непременно станет отцом". Царь заметил: "Я всячески пытался стать отцом, но и по сей день не добился успеха". Тогда мудрецы дали ему указание: "О, царь, сегодня – Путрада Экадаши. Соблюдай этот экадаши с великим тщанием и тогда по милости Господа и благодаря нашим благословениям ты обязательно обретёшь сына". В соответствии с указанием мудрецов царь стал соблюдать Путрада Экадаши. На следующий день он прервал пост и, предложив мудрецам многочисленные поклоны, вернулся в свой дворец. Со временем царица Сайвья забеременала. Благодаря благословениям мудрецов и влиянию благочестия, порождённого соблюдением Путрада Экадаши, царь зачал благочестивого и одарённого сына. После этого счастливый царь правил царством, а предки его также были удовлетворены". Господь Кришна продолжил: "О, царь Юдхиштхира, следуя этому Путрада Экадаши, человек может обрести сына и достичь небесных планет. Любой, кто слышит об этом Экадаши или прославляет его, получает результаты жертвоприношения ашвамедха".
  17. Этот Сапхала Экадаши приходится на период убывающей луны в месяце декабре/январе. Слава этого экадаши описана в «Брахманада Пуране» в беседе Господа Кришны и Махараджа Юдхиштхиры. Махараджа Юдхиштхира спросил: «О, Кришна, как зовётся тот экадаши, что приходится на период убывающей луны в месяце декабре/январе и как человек должен соблюдать его? Пожалуйста, подробно расскажи мне об этом». Верховный Господь Кришна ответил: «О, лучший из членов династии Бхараты, как Шеша – лучший из змей, Гаруда – лучшая из птиц, жертвоприношение коня – лучшее из жертвоприношений, Ганга – лучшая из рек, Господь Вишну – лучший из богов, а брамины – лучшие из людей, так и Экадаши – лучший из обетов. О, лучший из царей, человек, соблюдающий экадаши, очень дорог Мне. Та заслуга, которую можно приобрести, совершая аскезы на протяжении пяти тысяч лет, достигается просто благодаря соблюдению экадаши. В городе Чампавати некогда жил царь по имени Махисмата. У царя было четыре сына. Старший из сыновей, Лумпака, был великим грешником. Он поносил браминов, Вайшнавов и полубогов, и был очень привязан к азартным играм и проституткам. Злокозненный Лумпака жил в джунглях и грабил подданных своего отца. Хотя он попадался на разбоях, граждане отпускали его, зная, что он царский сын. Лумпака питался сырым мясом и фруктами. В лесу росло баньяновое дерево, которому поклонялись так же, как полубогам. Какое-то время Лумпака жил под этим деревом. Однажды случилось так, что накануне дня экадаши, что выпадает на убывающую луну месяца ноября/декабря, Лумпака, будучи ослабленным и изнурённым, потерял сознание. Очнулся он в полдень экадаши. В тот день Лумпака не мог убить ни одно животное, поскольку ослаб. Поэтому он лишь съел немного фруктов, предложив их предварительно Господу Вишну. К тому времени солнце село. Всю ночь Лумпака бодрствовал. Поскольку Лумпака постился и бодрствовал, то он неосознанно соблюдал Сампхала Экадаши. Господь Мадхусудана принимает поклонение и обет соблюдения этого экадаши, возложенный на себя практикующим. В результате того, что Лумпака соблюдал Экадаши, он стал правителем огромного царства. Утром следующего дня (после экадаши) перед Лумпакой предстал божественный конь; послышался голос с неба, сказавший: «О, принц, милостью Господа Мадхусуданы и благодаря влиянию Сапхала Экадаши ты получишь царство и станешь беспрепятственно править им. Возвращайся к отцу и наслаждайся властью». Следуя этому наставлению, Лумпака вернулся к отцу и возложил на свои плечи бремя ответственности царя. Впоследствии у него появилась прекрасная жена и родились замечательные сыновья. Так счастливый Лумпака правил своим царством. Соблюдая обет Сапхала Экадаши, люди достигают славы в этой жизни и освобождения – в следующей. Слава людей, соблюдающих этот Экадаши, не знает себе равных. Соблюдая этот Экадаши, человек получает результат совершения жертвоприношения Ашвамедха.
  18. Мокшада Экадаши происходит, когда луна растет в месяце ноябре/декабре. Слава этого экадаши описана в "Брахманда Пуране" в беседе Господа Кришны и Махараджа Юдхиштхиры. Однажды Юдхиштхира спросил Господа Кришну: "Мой дорогой Кришна, каково имя экадаши периода растущей луны в месяце ноябре/декабре? Также, пожалуйста, расскажи мне подробно о процедуре соблюдения этого экадаши". Господь Кришна сказал: "О, лучший из царей! Этот экадаши разрушает все следствия греховных поступков. Если в этот день человек поклоняется Верховному Господу с туласи манджари, то Господь становится очень доволен. Соблюдая этот экадаши, человек получает результаты совершения жертвоприношения Баджпейя. Некогда жил царь Вайканаса, правитель города Чампака. Царь был очень добр к своим подданным. Многие достойные брамины, знатоки Вед, жили в его царстве. Однажды царю приснился сон: он увидел, что его отец упал в ад, где испытывал ужасные страдания. Увидев это, царь поразился. На следующий день царь рассказал о своем сне в собрании ученых браминов. По его словам, отец просил вызволить его из ада. С тех пор, как царю приснился этот сон, он утратил покой. Он не находил никакого вкуса в царской власти и утратил всякий интерес к государственным делам. Он даже стал безразличен к членам своей семьи. Царь думал о том, что его жизнь, царство, богатство, власть и влияние совершенно бесполезны, если его отец страдает в аду. Поэтому царь жалобно обратился ко всем ученым брахминам: "Пожалуйста, расскажите, как я могу вызволить отца из ада?" Услышав его обращение, брамины сказали: "О, царь, ашрам Парваты Муни расположен неподалеку. Муни – знаток прошлого, настоящего и будущего. Пожалуйста, расскажи ему о своем сне". По совету мудрецов царь Вайканаса прибыл в ашрам Парваты Муни в сопровождении брахминов и своих подданных. Когда Парвата Муни стал расспрашивать о том, как в его царстве идут дела, Вайканаса ответил: "О мой владыка! По твоей милости, мы все счастливы. Однако, несмотря на то, что я обладаю царством и всевозможными богатствами, я страдаю. В моем уме поселились сомнения; желая их рассеять, я пришел к твоим лотосным стопам" Затем царь рассказал мудрецу о своем сне. Выслушав царя, Парвата Муни погрузился в медитацию. Спустя какое-то время он сказал царю: "Мой дорогой царь, твой отец в прошлой жизни был очень похотливым человеком, из-за чего и оказался в аду. Теперь ты должен соблюдать обет экадаши в период растущей луны в месяце ноябре/декабре ради того, чтобы спасти отца и пожертвовать ему накопленную тобой заслугу. Благодаря влиянию твоей добродетели твой отец спасется из ада". Выслушав это наставление Парваты Муни, царь вернулся во дворец, сопровождаемый свитой. Затем в положенный срок царь, его жена, дети и слуги должным образом соблюдали этот экадаши, который имел место быть в период растущей луны в месяце ноябре/декабре, после чего все заслуги, порожденные соблюдением этого экадаши, были предложены отцу царя. Последний достиг небес и одарил сына всяческими благословениями. О, царь, человек, должным образом следующий этому Мокшада Экадаши, избавляется от всех следствий былых грехов".
  19. Слава Утпанна экадаши описана в "Бхавишйоттара Пуране" в беседе Шри Кришны и Арджуны. Шри Сута Госвами сказал собравшимся браминам и мудрецам: "Если человек с верой и преданностью слушает о славе экадаши и предписаниях, к нему относящихся, которые были описаны Господом Кришной, то он достигнет счастья в этой жизни, а в следующей жизни вернется в обитель Господа Вишну. Однажды Арджуна спросил Шри Кришну: "О, Джанардана, пожалуйста, объясни мне, какое благо заключено в том, чтобы полностью поститься, есть только вечером или есть один раз в сутки, в полдень, в экадаши?" В ответ на этот вопрос Господь Шри Кришна сказал: "О, Арджуна! В начале осени на экадаши, который имеет место быть в период убывающей луны в месяце ноябре-декабре, человек должен начать соблюдать обет экадаши. Рано утром в день экадаши он должен дать обет поститься. В полдень он должен очищать себя, совершая омовение. Совершая омовение, он должен молиться так: "О, Ашвакранте! О, Ратхакранте! О, Вишнукранте! О, Васундхаре! О, Мриттике! О, Мать-земля! Пожалуйста, уничтожь все следствия моих греховных поступков, совершенных в прошлых жизнях, с тем, чтобы я мог достичь высшей обители". Завершив омовение, человек должен поклониться Господу Говинде. Однажды Индра, царь небес, окруженный полубогами, обратился к Верховному Господу со следующей молитвой: "О, Владыка вселенной, о, Верховная Личность Бога, мы с почтением кланяемся Тебе. Ты – высшее пристанище, мать и отец всех и каждого. Ты создаешь, хранишь и уничтожаешь все. Ты – благодетель земли, неба и всего материального творения. Ты есть Господь Брахма, Господь Вишну и Господь Шива. Ты – владыка и наслаждающийся всеми жертвоприношениями, аскезами, гимнами и теми, кто их совершает и возносит. В этих трех мирах, с их живыми существами и неодушевленными предметами, нет ни одного объекта, собственником и контролирующим которого Ты бы ни являлся. О, Владыка! О, Верховная Личность Бога! О, Владыка полубогов! О, защитник душ, предавшихся тебе! О, Высший Мистик! Некогда полубоги были лишены своего небесного царства и изгнаны демонами. Они в страхе вручили себя Твоим лотосным стопам, прося защитить их. О, Владыка вселенной! Мы лишились небесного царства и оказались на земле, где погрузились в пучину страданий. Пожалуйста, будь доволен нами". Услышав подобную жалобу из уст Индры, Господь Вишну спросил у него: "Кто этот непобедимый демон, покоривший даже полубогов? Как его зовут? Каков источник его доблести? О, Индра! Пожалуйста, подробно расскажи мне все, не испытывая опасений". Индра ответил: "О, Владыка полубогов! О, спаситель преданных! О, Верховный Господь! Неистовый демон по имени Надиджангха, причинивший полубогам неисчислимые беды, явился в семье брамина. У него родился сын, демон столь же могущественный, как и отец, по имени Мура. Великий город Чандравати – столица Муры. Мура изгнал всех полубогов из райского царства и сам поселился в нем. Он присвоил себе положение Индры, Агни, Ямы, Вайю, Ишы, Чандрамы, Наириты и Варуны. Даже объединившись, полубоги не могли одолеть его. О, Господь Вишну, пожалуйста, убей этого демона и защити полубогов". Услышав слова Индры, Господь очень разгневался на тех, кто притеснял полубогов, и сказал: "О, царь полубогов, Я лично убью этого могущественного демона, твоего врага. Теперь вы все возвращайтесь в город Чандравати". Полубоги, возглавляемые Господом Вишну, направились в Чандравати. С одной стороны выстроились полубоги, держащие в руках тысячи орудий войны, готовые сражаться, а с другой – стоял демон Мура в окружении великой армии. Он издавал грозный рык. К тому времени демоны были истощены морально и физически из-за продолжительной войны с сурами; однако, когда они увидели воспрянувших духом полубогов, возглавляемых Господом Вишну, они пришли в ярость. Хотя Господь с легкостью победил всех демонов, Ему не удавалось одолеть демона Муру. Какое бы оружие ни использовал Вишну, все было тщетно. Тогда Господь сошелся с демонов врукопашную; схватка продолжалась в течение десяти тысяч лет. В конце концов, Господь одержал верх над демоном и покинул место сражения, уйдя в Бадарикашрам. В Бадарикашраме Господь вошел в прекрасную пещеру, именуемую Хемавати, где предался отдыху. Верховный Господь продолжил: "О, Арджуна! Преследуя Меня, этот демон вошел в пещеру. Увидев Меня в ней спящим, он решил меня убить. В это время лучезарная дочь явилась из Моего тела и с божественным оружием в руках стала сражаться с демоном. В конце концов, лучезарная богиня отрубила демону голову, после чего его спутники в страхе бежали на Паталалоку. Когда Господь восстал ото сна, Он увидел, что перед ним лежит бездыханное тело Муры и стоит лучезарная богиня со сложенными ладонями. Господь удивленно спросил богиню, кто она такая. Богиня ответила: "О, мой Владыка, я появилась на свет из Твоего тела и убила этого демона. Увидев, что Ты лежишь здесь, этот демон попытался Тебя убить, и я остановила его". Верховный Господь сказал: "О, Богиня, Я доволен тобой и испытываю благодарность. Я готов выполнить любую твою просьбу. Ты – Моя духовная энергия. Поскольку ты явилась в день экадаши, твоё имя будет "Экадаши". Любой, кто станет следовать обету экадаши, освободится ото всех следствий своих греховных поступков и достигнет небесного счастья". С тех пор день экадаши почитают в этом мире. О, Арджуна, человека, следующего обету экадаши, Я награждаю достижением Моей высочайшей обители. О, сын Кунти, экадаши, смешанный с двадаши, – лучший. В день экадаши следует отказываться от половой жизни, продуктов из зерновых, меда, мяса; нельзя есть с тарелки, сделанной из металла или дерева бель, а также нельзя пользоваться маслом".
  20. Слава Уттхана экадаши описана в "Сканда Пуране" в беседе Господа Брахмы и Нарады Муни. Однажды Господь Брахма сказал Нараде Муни: "О, лучший из мудрецов! Пожалуйста, услышь от меня о славе Уттхана Экадаши, который разрушает следствия всех греховных поступков, увеличивает благочестие и награждает освобождением. О, лучший из браминов! Верховное положение Ганги оставалось низменным до тех пор, пока в этом мире не проявился Уттхана Экадаши, который выпадает на период растущей луны в месяце октябре/ноябре и сжигает все грехи дотла. Влияние благочестия океанов и озёр было несравненным до тех пор, пока не проявился Уттхана Экадаши. Результат, достижимый благодаря совершению тысячи жертвоприношений коня и сотни жертвоприношений Раджасуйя, может быть легко достижим благодаря соблюдению этого экадаши". Услышав эти слова Господа Брахмы, Нарада Муни сказал: "О, дорогой отец! Пожалуйста, расскажи мне, какую заслугу можно обрести, если есть один раз в день, только ужинать вечером и полностью поститься?" Господь Брахма отвечал: "Если человек ест один раз в день, тогда разрушаются следствия греховных поступков одной жизни. Если он только ужинает, тогда разрушаются следствия греховных поступков двух жизней, а если он постится полностью, тогда разрушаются следствия греховных поступков семи жизней. О, дорогой сын! Этот Уттхана Экадаши награждает всем, что незримо, не является объектом стремления и редко встречается в трёх мирах. Этот экадаши сжигает дотла грехи, размерами своими подобные горе Мандара. О, лев среди мудрецов; если человек обретает какую-либо заслугу в этот день экадаши, тогда он получает результаты, равные горе Сумеру. В телах людей, которые не молятся Господу, которые не следуют своим обетам, которые лишены веры в Бога, которые поносят Веды, которые хулят священные писания, которые наслаждаются чужими женами и лишены разума, не могут пребывать религиозные принципы. Человек не должен грешить; напротив, он должен совершать благочестивую деятельность. Если человек склонен к благочестивой деятельности, тогда его религиозные принципы не разрушаются. Если человек с решимостью следует обету Уттхана Экадаши, то разрушаются следствия его грехов, совершённых в течение ста жизней. Если человек бодрствует в ночь Уттхана Экадаши, тогда его предки, родственники в текущей жизни и потомки в будущем – все возвращаются в обитель Вишну. О, Нарада! Человек, не соблюдающий обет экадаши в месяц Картик, и не поклоняющийся Господу Вишну, лишается всего накопленного им благочестия. О, лучший из браминов! Потому непременно следует молиться Господу Вишну в месяц Картик. Если в месяце Картик человек питается тем, что готовит для себя сам, он получает результаты соблюдения Чандраяна враты. Если в месяц Картик человек слушает повествования о Господе Вишну и прославляет Его, то он получает результаты, достижимые благодаря раздаче ста коров. Регулярно изучая писания, человек получает результаты совершения тысячи жертвоприношений. Человек, который слушает о Господе, а затем даёт оратору дакшину – согласно своим возможностям – отправляется в вечную обитель Господа". Нарада Муни сказал: "О, Господь! Милостиво расскажи мне о процедуре соблюдения экадаши". Великий отец Брахма отвечал: "О, лучший из дваждырождённых! Следует проснуться рано утром, в период Брахма Мухурты и, омыв рот и совершив полное омовение, нужно поклоняться Господу Кешаве. Затем следует дать обет, повторяя такую мантру: "Я буду поститься в день Экадаши и есть лишь в день Двадаши. О, Пундарикакша! О, Ачьюта! Я вручаю себя тебе! Пожалуйста, защити меня". Следует радостно и с преданностью соблюдать обет экадаши, а в течение ночи следует бодрствовать рядом с божеством Господа Вишну. Бодрствуя всю ночь, человек должен слушать о трансцендентных качествах Господа. Любой благочестивый человек, который следует этим наставлениям, достигает высшей цели. В день экадаши следует воздерживаться от любых проявлений жадности". Господь Брахма продолжил: "Если человек поклоняется Господу Джанардане, поднося ему цветы Кадамба, то он не отправляется в обитель Ямараджа. Если человек поклоняется Господу Гарудадвадже или Господу Вишну, в месяц Картика поднося им цветы розы, то он непременно обретёт освобождение. Если человек поклоняется Господу, поднося ему цветы Бакула и Ашока, то он избавляется от скорби на период, столь же долгий, как период пребывания в небе солнца и луны. Если человек поклоняется Господу, поднося листья сами, то он избегает наказания Ямараджы. Если человек поклоняется Господу Вишну, контролирующему полубогов, поднося ему листья Чампака в период дождей, то ему не приходится вновь рождаться в материальном мире. Если человек предлагает Господу Вишну жёлтые цветы кетаки, то все следствия его греховных поступков, накопленные в течение миллионов жизней, разрушаются. Если человек предлагает Господу Джаганнатху сто красных благоуханных цветков лотоса, то он возвращается в обитель Господа, известную как Шветадвипа. О лучший из браминов! Следует бодрствовать в ночь экадаши. В день двадаши необходимо поклоняться Господу Вишну и завершить соблюдение обета, накормив браминов. Если человек, насколько позволяют его возможности, поклоняется духовному учителю и раздаёт дары, то он удовлетворяет Верховного Господа".
  21. Юдхиштхира Махараджа сказал: “О Джанардана, о защитник всех существ как называется экадаши темной половины месяца картика (октябрь-ноябрь). Пожалуйста, поведай мне это сокровенное знание”. Всевышний Господь, Шри Кришна, ответил: “О лев среди царей, слушай: экадаши темной половины месяца картика называется Рама экадаши. Он наиболее благоприятен, так как мгновенно уничтожает величайшие грехи и позволяет войти в духовную обитель. Я расскажу тебе его историю и славу. Когда-то жил знаменитый царь Мучукунда, друживший с Господом Индрой, царем небес; а также с Ямараджей, Варуной и Вибхишаной, благочестивым братом демона Раваны. Мучукунда всегда говорил правду и постоянно возносил Шиве преданное служение. Так как он правил в соответствии с религиозными принципами, в его царстве не было беспокойства. Мучукунда назвал свою дочь Чандрабхагой, в честь священной реки, и отдал ее замуж за Шобхану, сына Чандрасены. Однажды Шобхана посетил дворец тестя в благоприятный день экадаши. Это посещение встревожило жену Шобханы Чандрабхагу, т. к. она знала, что ее муж физически слаб и не способен подвергаться аскезе в течение целого дня. Она сказала ему: “Мой отец очень строг к соблюдению экадаши. В дашами, день перед экадаши, он бьет в большую литавру и возглашает: “Никто не должен есть в экадаши, день Господа Хари!“ Когда Шобхана услышал звук литавры, он сказал своей жене: “О прекрасная, что мне теперь делать? Пожалуйста, скажи мне, как я могу сохранить себе жизнь и одновременно исполнить наказ твоего отца!” Чандрабхага ответила: “Мой дорогой муж, в доме отца никто — даже слоны и лошади, не говоря уже о людях — не едят в день экадаши. Даже животные не едят зерна, листья, солому и даже не пьют воду в экадаши, день Господа Хари. Так как же ты избежишь поста? Мой возлюбленный, если ты съешь хоть что-нибудь, то тебе придется уйти отсюда. Теперь реши твердо, что тебе делать”. Принц Шобхана ответил: “Я решил поститься в священный день экадаши. Какова бы ни была моя судьба, я ее приму”. Решив так, Шобхана пытался поститься в экадаши, но он невыносимо страдал от острого голода и жажды. Наконец солнце зашло на западе, и священная ночь осчастливила всех вайшнавов. О Юдхиштхира, все преданные возрадовались, прославляя Господа Хари и бодрствовали всю ночь, но для принца Шобханы эта ночь стала невыносимой. Поэтому, когда солнце взошло на двадаши, Шобхана был мертв. Царь Мучукунда принял участие в похоронах своего зятя, положив в костер огромную охапку дров, но приказал своей дочери Чандрабхаге не идти на погребальный костер вместе с мужем. Так Чандрабхага, после соблюдения всех очистительных обрядов в честь своего мужа, стала жить в доме отца”. Господь Кришна продолжал: “О лучший из царей, хотя Шобхана и умер, соблюдая экадаши, благословение, обретенное им, позволило ему после смерти стать правителем царства, находящегося на вершине горы Мандарачала. Это царство было подобно городу полубогов: ослепительно сияющее, с бесчисленными драгоценностями в стенах его домов. Столбы были сделаны из рубинов и повсюду сверкало золото и бриллианты. Царь Шобхана сидел на троне под чистым белым балдахином и слуги обмахивали его опахалами из хвостов яка. Великолепная корона покоилась на его голове, прекрасные серьги украшали уши, ожерелье украшало шею, а разукрашенные драгоценными камнями браслеты обвивали его руки. Ему служили гандхарвы (лучшие небесные певцы) и апсары (небесные танцовщицы). Воистину, он стал вторым Индрой. Однажды брахман по имени Сомашарма, живший в царстве Мучукунды, странствуя по различным местам паломничества, очутился в царстве Шобханы. Брахман увидел Шобхану во всей его блестящей славе и подумал, что он мог бы быть зятем его царя, Мучукунды. Когда Шобхана увидел брахмана, то он немедленно поднялся с трона и приветствовал его. Почтительно поклонившись, он спросил брахмана о благополучии и здоровье его (Шобханы) тестя, своей жены и всех жителей города. Сомашарма ответил: “О царь, все хорошо в царстве твоего тестя; также Чандрабхага и другие члены семьи чувствуют себя хорошо. Но, о царь, я удивлен, увидев тебя здесь! Пожалуйста, расскажи мне о себе. Никто никогда не видел такого прекрасного города, как этот? Будь добр, расскажи как, он достался тебе”. Царь Шобхана сказал: “Так как я соблюдал Рама экадаши, мне было дано правление этим великолепным городом. Но при всей своей грандиозности, этот город всего лишь временен. Я прошу тебя исправить этот недостаток. Этот город эфемерен. Как я могу сохранить его красоту и славу постоянно? Будь добр, просвети меня”. Брахман спросил: “Почему это царство непрочно и как его утвердить? Пожалуйста, объясни мне это, а я постараюсь тебе помочь”. Шобхана ответил: “Так как я постился в экадаши без должной веры, мое царство временно. Теперь послушай, как оно может стать вечным. Возвратись, пожалуйста, к Чандрабхаге, прекрасной дочери царя Мучукунды, и расскажи ей все, что увидел и уразумел об этом месте и обо мне. Несомненно, если ты расскажешь ей об этом, то мой город вскоре станет вечным”. Брахман возвратился в город и рассказал все Чандрабхаге, которая и удивилась и обрадовалась, услышав такие новости. Она сказала: “О брахман, было ли это на самом деле, или это сон?” Сомашарма ответил: “О царевна, я вне всякого сомнения видел твоего мужа лицом к лицу в этом великолепном царстве, которое похоже на царство полубога. Но он сказал, что все его царство недолговечно и может развеяться в любой момент. Поэтому он надеется, что ты найдешь способ сделать его вечным”. Чандрабхага сказала: “О мудрец среди брахманов, пожалуйста, приведи меня к моему мужу сейчас же, я жажду увидеть его снова! Я смогу сделать его царство вечным, так как я имею благословение, полученное постом во все экадаши моей жизни. Пожалуйста, соедини нас вновь как можно скорее. Сказано, что тот, кто соединит людей, находящихся в разлуке, обретет великое благо”. Брахман Сомашарма затем повел Чандрабхагу в лучезарное царство Шобханы. До того, как вступить в него, они остановились у подножия горы Кандарачалы в священном ашраме Вамадевы. Вамадева воспел гимны из Вед и окропил священной водой Чандрабхагу, выслушав ее историю. Под воздействием этих священных обрядов риши благо, полученное ею во время постов в течение стольких экадаши, сделало ее тело трансцендентным. В экстазе, с сияющими от удивления глазами, Чандрабхага продолжила путь. Когда Шобхана увидел свою жену, приближающуюся к нему на вершину горы Мандарачала, он наполнился радостью и вскричал от счастья. Когда она подошла, он посадил ее слева от себя, и она сказала ему: “О дражайший, пожалуйста, выслушай, я скажу тебе нечто, что тебе очень поможет. С восьмилетнего возраста я регулярно и с верой соблюдаю пост в каждый экадаши. если я перенесу на тебя все обретенное мною благословение, то твое царство вскоре обретет вечность, а его процветание будет возрастать и возрастать, пока не наступит великое изобилие!” Господь Кришна продолжил: “О Юдхиштхира, таким образом Чандрабхага, имеющая чудесное трансцендентное тело, на котором были прекраснейшие украшения, в конце концов насладилась миром и счастьем со своим мужем. Благодаря могуществу Рама экадаши Шобхана обрел царство на вершине горы Мандарачала, способное выполнить все его желания и дарующее вечное счастье, подобно корове Кама-дхену. О величайший из царей, я поведал тебе славу Рама экадаши. Каждый, следующий священному экадаши и в светлую и в темную половину каждого месяца, несомненно освобождается от греховных реакций, даже таких, как убийство брахмана. Не надо делать различия между экадашами светлой и темной части месяца. Как мы видели, оба они могут даровать наслаждения в этом мире и освободить даже наиболее греховные и падшие души. Так же, как и черные и белые коровы дают равное количество молока, так темные и светлые экадаши даруют одинаковое благо и, в конце концов, освобождают от цикла рождений и смертей. Каждый, кто просто слушает прославление этого священного дня, Рама экадаши, освобождается от всех грехов и достигнет верховной обители Господа Вишну”. Так заканчивается повествование о славе Картика-Кришна экадаши, или Рама экадаши, из Брахма-вайварта Пураны.
  22. Юдхиштхира Махараджа сказал: «О Мадхусудана, как называется Экадаши двух светлых недель месяца ашвина (сентябрь-октябрь)? Пожалуйста, будь милостив и расскажи мне об этом». Всевышний Господь, Шри Кришна ответил: «О царь, послушай, как Я объясню славу Экадаши — Папанкоша Экадаши, который смывает все грехи. В этот день каждый должен поклоняться Божеству Падманабхе, Господу, чей пупок подобен лотосу, в соответствии с правилами и предписаниями. Поступая так, любой достигнет всех небесных наслаждений, каких он сам пожелает в мире, и, в конце концов, достигнет освобождения. Просто выражая смиренное почтение Господу Вишну, сидящему на Гаруде, можно достичь того, же блага, что достигается длительной аскезой и полным контролем над чувствами. Даже если человек имеет множество грехов, он может избежать ада, служа Господу Хари, уносящему все грехи. Блага, которых можно достичь паломничеством к тиртхам этой Земли, обретаются воспеванием святых имен Господа Вишну. Каждый, воспевающий эти святые имена: Рама, Вишну, Джанардана и Кришна, — особенно в Экадаши, — никогда не увидит обители Ямараджа; также и тот, кто постится в Папанкуша Экадаши, который так дорог Мне, никогда не увидит этого жилища. А тот вайшнав, который непочтительно относится к Господу Шиве и тот шайв, который непочтительно относится ко Мне, обязательно попадут в ад. Благо, обретаемое принесением в жертву тысячи коней и сотней жертвоприношений Раджасуйя, не равно даже шестнадцатой части благословения поста в Экадаши. Нет большего блага, чем то, что достигается постом в Экадаши. Во всех трех мирах нет ничего более приятного и имеющего большую силу освобождать от грехов, чем Экадаши, день Господа Падманабхи, чей пупок подобен лотосу. О царь, до тех пор, пока человек не соблюдает пост в день Господа Падманабхи, называемый Пашанкуша Экадаши, он остается грешником и последствия предыдущих греховных поступков никогда его не покидают. Нет во всех трех мирах благ, которых нельзя было бы достичь, соблюдая пост в Экадаши. Каждый, с верой соблюдающий его, никогда не увидит олицетворенную смерть, Господа Ямараджу. Желающий освобождения, рая, хорошего здоровья, красивой женщины, богатства и изобилия зерна, должен просто поститься в этот Экадаши. О царь, ни Ганга, Гайя, Каши, ни Пушкара, ни даже святое место Курукшетра не могут дать такого блага, как Пашанкуша Экадаши. О Юдхиштхира, защитник земли, после соблюдения Экадаши в течение дня преданный должен бодрствовать ночью: поступив таким образом, он легко достигнет обители Всевышнего Господа, Шри Вишну. Десять поколений его родственников по материнской линии, десять поколений по отцовской линии и десять поколений со стороны жены достигнут освобождения, если он просто соблюдает пост в Экадаши. Все эти родственники обретут свой изначальный, четырехрукий, трансцендентный облик. Одетые в желтые одежды и великолепные гирлянды, они поднимутся в духовный мир на спине Гаруды, врага змей. Таково благословение, которое заслуживает мой преданный правильным соблюдением Пашанкуша Экадаши. О лучший из царей, каждый постящийся в Пашанкуша Экадаши, будь он ребенком, юношей или стариком, освобождается от своих грехов и возможного рождения в аду. Тот, кто соблюдает пост в Экадаши, освобождается от всех грехов и возвращается в обитель Господа Хари. Жертвующий золото, семя кунжута, плодородные земли, коров, зерно, питьевую воду, зонтик или пару туфель в этот самый священный день, никогда не попадет в обитель Ямараджи, наказывающего грешников. А если житель земли уклоняется от духовных дел, особенно от соблюдения поста в Экадаши, то говорят, что его дыхание не лучше пыхтения кузнечных мехов. О лучший из царей, в Пашанкуша Экадаши надо даже бедному вначале совершить омовение, затем дать какую-то милостыню и совершать другие благоприятные действия, исходя из своих возможностей. Тому, кто совершает жертвоприношения или строит общественные водоемы, места отдыха, сады или дома, нечего бояться наказаний Ямараджи. Если человек долгожитель, богат, рожден в знатной семье и свободен от болезней, то надо понимать, что он занимался такой деятельностью в прошлой жизни. Соблюдающий Пашанкуша Экадаши достигнет обители Всевышнего Господа». Господь Кришна завершил: «Итак, о безгрешный Юдхиштхира, Я поведал тебе славу Пашанкуша Экадаши. Если ты хочешь услышать больше об Экадаши, пожалуйся, спрашивай дальше». Так заканчивается повествование о славе Пашанкуша экадаши, или Ашвина-шукла экадаши, из Брахма-вайварта пураны.
  23. Юдхиштхира Махараджа спросил Господа Шри Кришну: "Как называется экадаши светлой части месяца бхадрапада (август-сентябрь)? Какому Божеству поклоняться в этот экадаши и какова награда за его соблюдение? Милостиво открой мне все это". Всевышний Господь, Шри Кришна, ответил: "Этот экадаши, о Юдхиштхира, называется Вамана экадаши; он дарует великое благо и высшее освобождение из материального рабства. Так как он устраняет все последствия грехов, он также называется Джаянти экадаши; просто слушая о его славе человек освобождается от всех своих прошлых злодеяний. Этот пост так благоприятен, что соблюдение его дарует то же благо, что и жертвоприношение коня. Нет лучше этого экадаши, т.к. он столь легко дарует освобождение. Если кто-то действительно желает освобождения из материального мира. ему надо поститься в Вамана экадаши. Соблюдая этот священный пост, вайшнав должен с любовью поклоняться Всевышнему Господу в Его облике Ваманадевы, воплощению в виде карлика, чьи глаза подобны лепесткам лотоса. Делая так, он поклоняется также и всем другим божествам, включая Брахму, Вишну и Пиву и беспрепятственно достигает обители Господа Хари. Во всех трех мирах нет более важного поста. Этот экадаши так благоприятен потому, что он отмечается в день, когда спящий Господь переворачивается на другой бок: поэтому этот экадаши также называют Паривартини". Тогда Махараджа Юдхиштхира спросил Господа: "О Джанардана, пожалуйста, поясни мне, когда Всевышний Господь спит и когда переворачивается на другой бок? О Господь, когда Ты спишь, что происходит со всеми другими живыми существами? Пожалуйста, расскажи мне также как Ты обуздал Бали Махараджу, а также как можно удовлетворить брахманов. Как соблюдать чатурмасью? Будь милостив ко мне и ответь на эти вопросы". Всевышний Господь ответил: "О Юдхиштхира, лев среди царей, я о радостью поведаю тебе историю, слушание которой устраняет все последствия грехов. Когда-то в Трета-юге жил царь по имени Бали; родившись в семье демонов, он был очень предан Мне. Он пропел Мне много ведических гимнов и, чтобы удовлетворить Меня, совершил ритуал хома, он почитал дваждырожденных брахманов и занял их совершением ежедневных жертвоприношений. Бали сражался с Индрой и победил его в битве. Бали завладел всем небесным царством, которое Я дал Индре, поэтому Индра и все другие полубоги, а также многие великие святые пришли ко мне и пожаловались на Бали Махараджу. Склонив головы к земле и вознеся священные молитвы из Вед, они, вместе со своим духовным учителем Брихаспати, почтили Меня. И я согласился явиться в их интересах как карлик Ваманадева - Мое пятое воплощение". Царь Юдхиштхира спросил: "О Господь, как смог Ты в теле карлика повергнуть такого могущественного демона? Пожалуйста, ясно объясни это, ведь я Твой искренний преданный". Всевышний Господь, Шри Кришна, сказал: "Я был брахманом, хотя и карликом, и попросил у Бали Махараджа милостыню в виде земли. Я сказал: "О Бали. пожалуйста, пожертвуй Мне всего лишь три шага земли". Без долгих рассуждений Бали согласился удовлетворить Мою просьбу. Но когда он пообещал дать Мне землю. Мое тело увеличилось до гигантской трансцендентной формы. Я покрыл всю землю Своими стопами, всю Бхуварлоку Своими бедрами, небеса Сварга - талией, Махарлоку животом, Джаналоку грудью, Тапарлоку шеей и Сатьялоку головой и лицом. Я покрыл все материальное творение. Все планеты вселенной, включая солнце и луну, были окружены Моей гигантской формой. Видя эту Мою изумительную игру, все полубоги, включая Индру и Шешу, царя змей, запели ведические гимны и вознесли Мне молитвы. Затем Я взял Бали за руку и сказал ему: "О безгрешный, Я покрыл всю землю одним шагом и все небесные планеты вторым. Куда же Мне сделать третий шаг, чтобы отмерить обещанную Мне землю?" Выслушав это, Бали Махараджа пал ниц и предложил Мне свою голову. О Юдхиштхира, Я поставил стопы на его голову и послал ему весь путь в Паталоку. Видя его смирение, Я остался весьма удовлетворен и сказал Бали, что отныне навсегда останусь в его дворце. Затем, в Паривартини экадаши светлой половины месяца Бхадра, Бали, сын Вирочаны, установил в Своей обители Мое мурти. О царь, до Харибодхини экадаши светлой половины месяца картика Я сплю в молочном океане. Благо, получаемое в это время, особенно велико. Поэтому надо тщательно соблюдать Паривартини экадаши. Он особенно очищают и разрушает все греховные реакции. В этот день искренний преданный должен поклоняться Господу Тривикраме, Ваманадеве, высшему отцу, т.к. в этот день я переворачиваюсь во сне на другой бок. Если можно, в этот день надо дать достойной личности йогурт, смешанный с рисом, а также серебро, и бодрствовать всю ночь. Простое соблюдение этого экадаши освободит человека от материальных условий. Соблюдающий так, как я описал, этот священный Паривартини экадаши несомненно обретет все виды счастья в этом .мире и, в конце концов царство Бога. Просто слушающий с преданностью это повествование попадет в обитель полубогов и будет сиять, как сама луна, так могущественно соблюдение этого экадаши. Соблюдение его так же могущественно, как совершение тысяч жертвоприношений коня". Так заканчивается повествование о славе Паривартини экадаши, или Вамана экадаши, приходящего в светлой половине месяца бхадрапада, из Брахма-вайварта Пураны.
  24. Юдхиштхира Махараджа сказал: "О Джанардана, защитник всех живых существ, пожалуйста, скажи мне название экадаши темной половины месяца бхадрапада (август-сентябрь)". Всевышний Господь, Шри Кришна, сказал: "О царь, слушай меня внимательно. Этот священный экадаши, устраняющий все грехи, называется Аджа. Каждый, соблюдающий в этот день полный пост и поклоняющийся Хришикеше, владыке чувств, освободится от всех последствий грехов. Даже тот, кто просто слушает об этом экадаши, освобождается от прошлых грехов. О царь, во всех земных и небесных мирах нет дня, лучше этого. Без сомнения это истина. Жил когда-то прославленный царь Харишчандра, правитель мира, человек великой веры и честности. Его жену звали Чандрамати и был у него сын Лохиташва; однако силой судьбы Харишчандра потерял свое огромное царство и продал жену и сына. Благочестивый царь стал низким слугой собакоеда, который сделал его сторожем крематория. Однако даже занимаясь такой низкой службой, он не потерял своей веры и доброго нрава, так же как сома-раса, даже смешанная с другой жидкостью, не теряет своей способности даровать бессмертие. Царь провел в этих условиях много лет. Но однажды он подумал в печали: "Что мне делать? Куда идти? Как освободиться от этого бедственного положения?" Так он погрузился в океан беспокойства и страдания. Как-то там проходил великий святой, и царь, увидев его, с радостью подумал: "О, Господь Брахма создал брахманов, чтобы они помогали другим". Харишчандра выразил свое почтение святому, которого звали Гаутама Муни. Со сложенными руками царь предстал пред Гаутамой и поведал свою грустную историю. Выслушав его, Гаутама Муни изумился. Он подумал: "Теперь этот могущественный царь опустился до того, чтобы подбирать одежду мертвецов!" Гаутама преисполнился сочувствием к Харишчандре и дал ему наставления о том, как очиститься с помощью поста. Гаутама Муни сказал: "О царь, в темной половине месяца бхадрапада есть особенно благоприятный экадаши, называемый Аджа, который устраняет все грехи. Этот экадаши так благоприятен, что если ты просто постишься в этот день и совершаешь другую аскезу, все твои грехи уничтожатся. К твоему счастью, он наступит через семь дней. Я советую тебе поститься в этот день и бодрствовать всю ночь. Если ты сделаешь так, все последствия твоих прошлых грехов прекратятся. О Харишчандра, я пришел сюда из-за твоих прошлых благочестивых деяний. Теперь же, да сопутствует тебе удача". Сказав так, Гаутама мгновенно исчез. Царь Харишчандра последовал наставлениям Гаутамы относительно поста в священный день Аджа экадаши. О Юдхиштхира, так как царь постился в это день, последствия его грехов разу же исчезли, о лев среди царей, лишь взгляни на воздействие этого поста в экадаши! Он мгновенно побеждает все несчастья, от которых страдает человек из-за прошлой греховной деятельности. Таким образом Харишчандра освободился от всех страданий. Лишь благодаря силе этого чудесного экадаши он воссоединился с женой и сыном, которые умерли, но теперь воскресли. На небе полубоги стали бить в литавры и осыпать цветами Харишчандру, царицу и их сына. Благословением поста в экадаши он без труда вновь обрел царство. Кроме этого, когда царь Харишчандра покинул эту планету, его родственники и все подданные отправились вместе с ним в духовный мир. И каждый слушающий и изучающий славу этого экадаши обретет то же благо, что и от жертвоприношения коня". Так заканчивается повествование о славе Бхадрапада-Кришна экадаши, или Аджа экадаши, из Брахма-вайварта Пураны.
  25. Что такое харивас киртан? Есть так много видов киртана, но что такое харивас киртан? Этот киртан поется в день экадаши, который также называется харивас дин. Существует огромная разница между днем харивас и другими днями, в которые постятся. Харивас – это день Господа Хари. Харивас дин не отличен от самого Господа Хари. Этот день предназначен специально для памятования Хари и ни для чего другого. Никакая другая деятельность не принимается, за исключением совершения служения Шри Хари. В этот день грех дрожит в страхе и убегает прочь, и не может найти никакого другого места для пребывания. Куда бы он ни пошел, там экадаши титхи. Где в этой вселенной нет экадаши титхи, будь это Индия или Англия? Америка или Калькутта, или любая другая часть света, повсюду есть экадаши титхи. Этот титхи есть не только в Кали югу, он присутствовал во всех югах. Подобно тому, как Солнце и Луна также присутствовали в течение других юг, слава этого экадаши титхи присутствовала во всех югах. Этот титхи не отличен от самого Бхагавана. Таким образом, может ли грех находиться в том месте, где присутствует Бхагаван? Поэтому грех бродил повсюду в поисках места но, куда бы он ни пошел, везде были экадаши титхи. Он не мог найти никакого другого места. По этой причине грех упал к стопам Бхагавана с мольбой о месте для жизни. Бхагаван дал греху место для жизни и это были зерна. Поэтому, если кто-либо ест зерна в день экадаши, все грехи проявятся в такой личности. В этот день мы должны осуществлять только шравану и киртану на протяжении всего дня. Не стоит заниматься никакой другой деятельностью. Вы можете работать в другие дни, за исключением экадаши. В этот день необходимо совершать только шравану и киртану. В экадаши нужно соблюдать полный пост. Это также хорошо для физического здоровья, потому что все органы тела будут отдыхать. Также как двигатель, если он очищен, тогда он работает намного лучше. Наше тело подобно двигателю, которому необходимы отдых и очистка, таким образом оно будет функционировать намного лучше. Экадаши – это день для поста. Нет никакой другой работы, кроме воспевания Харе Кришна. В другие дни, если человек является грихастхой, он может заниматься своим бизнесом. Например, если владелец магазина продает предмет, который стоит всего пять рупий, за десять рупий, для того, чтобы получить прибыль, он может навлечь на себя грех. Каждое действие имеет свое последствие. Даже маленький ребенок, как Харидев, совершает некоторый вид греха, если он ударит своей рукой по муравью и убьет его. Это некоторый грех, но родители будут нести ответственность (так как они являются его защитниками) за его грехи, так как он всего лишь ребенок (Гурудев шутливо говорит, что Харидев это Гамбхира ачарья). Жизнь каждого проходит в соответствие с его предыдущими самскарами или предыдущей кармой.
×